Paulus de apostel

Advertentie

In de christelijke traditie staat hij bekend als Paulus van Tarsus, omdat Lucas zegt dat hij daar is geboren (Handelingen 9:11). In die tijd lag Tarsus in de provincie Cilicië, het huidige Turkije. Paulus zelf geeft echter aan dat hij uit de omgeving van Damascus kwam, dat in Syrië lag (zie de brief aan de Galaten). Lucas heeft veel van de standaardelementen in het leven van Paulus gegeven, maar de meeste van deze items staan in schril contrast met wat Paulus zelf in zijn brieven onthult. Zo beweert Lukas bijvoorbeeld dat Paulus in Jeruzalem opgroeide, waar hij studeerde aan de voeten van velen die als de eerste rabbijnen van het normatieve Jodendom zouden worden beschouwd, en uiteindelijk lid werd van de raad, of het Sanhedrin. Paulus zelf zegt dat hij Jeruzalem slechts twee keer bezocht, en zelfs dan duurde zijn verblijf slechts enkele dagen. Wat doen we met zulke tegenstrijdigheden?

Aan de ene kant heeft Lucas een zeer duidelijke agenda in zijn voorstelling van Paulus als iemand die gewillig elk dictaat uit Jeruzalem gehoorzaamt en hen voortdurend raadpleegt over hoe hij zijn “missie” moet leiden. Aan de andere kant heeft Paulus ook een agenda, door te beweren dat geen mens hem vertelde wat hij moest doen, maar dat het de opgestane Christus was die hem het plan gaf (zie Galaten), en dus wijst hij voortdurend elke invloed van Jeruzalem in zijn algemene activiteiten van de hand. Uiteindelijk is het meestal het beste om de brieven van Paulus te raadplegen boven de versie van Lucas als het gaat om historiciteit, zowel als het gaat om de motivatie van Paulus als om zijn eigenlijke werk.

Paul’s Works

In het Nieuwe Testament hebben we 14 brieven die traditioneel aan Paulus worden toegewezen, maar de wetenschappelijke consensus is nu dat van de 14, er zeven daadwerkelijk door Paulus zijn geschreven:

• 1 Thessalonicenzen
• Galaten
• Philemon
• Philippensen
• 1 & 2 Korinthiërs
• Romeinen

De andere zijn hoogstwaarschijnlijk geschreven door een discipel van Paulus, die zijn naam gebruikte om autoriteit uit te stralen. Wij begrijpen dat deze brieven indirect zijn, wat betekent dat ze nooit bedoeld waren als systematische theologie of als verhandelingen over het christendom. Met andere woorden, de brieven zijn antwoorden op specifieke problemen en omstandigheden zoals die zich voordeden in verschillende gemeenschappen. Ze zijn niet geschreven als universele dictaten om als christelijke ideologie te dienen, maar kregen pas na verloop van tijd belang en betekenis.

Teken in op onze wekelijkse e-mail nieuwsbrief!

Advertentie

In Galaten zegt Paulus dat hij een visioen heeft ontvangen van de opgestane Jezus, die hem de opdracht gaf om apostel voor de heidenen te zijn. Dit was cruciaal voor Paulus in termen van zijn autoriteit. Iedereen wist dat hij nooit tot de inner circle behoorde, dus een richtlijn rechtstreeks van Jezus was de manier waarop Paulus beargumenteerde dat hij evenveel gezag had als de eerdere apostelen. Dit is ook van cruciaal belang bij het ontrafelen van Paulus’ opvattingen over de Wet van Mozes als het gaat om zijn wervingsgebied en iets dat altijd in gedachten moet worden gehouden als men probeert zijn opvattingen te analyseren.

Paulus’ roeping om apostel voor de heidenen te zijn was schokkend omdat hij, zoals hij vrijmoedig toegeeft, voordien de kerk van God had vervolgd. Wat een beladen zin! De meeste geleerden zijn het er niet over eens wat dit betekent. Het eerste probleem heeft te maken met het woord “vervolgd”. In het Grieks kan dit van alles betekenen, van onderbreken tot eieren gooien tot fysiek geweld. Hij legt het nooit echt uit, en hij geeft ook geen verklaring waarom hij het deed. Lucas zegt dat hij in het Sanhedrin over de doodstraf voor christenen stemde en dat hij daarna van de hogepriester arrestatiebevelen kreeg om christenen in Damascus (waar hij zijn openbaring had) te arresteren. Dit is hyperbool van Lukas; de hogepriester had in die tijd een dergelijke bevoegdheid niet, zeker niet in een andere provincie.

Paulus als vervolger

Paulus deelde waarschijnlijk uit wat hij zelf ook kreeg – de 39 zweepslagen, een vorm van synagoge tucht. Maar dit roept meer vragen op. Synagoge raden hadden alleen autoriteit op instemming van degenen in de gemeenschap. Met andere woorden, Paulus had hiervan weg kunnen lopen, maar hij deed het niet – nogmaals, wijst dit erop dat hij zichzelf nog steeds als een Jood zag? En nogmaals, waarom kreeg hij de zweepslagen? Wat zeiden/deden de christenen dat tot tuchtmaatregelen zou leiden? Er zijn door de eeuwen heen vele theorieën geopperd:

1. Christenen onderwezen tegen de Wet van Mozes. Dit is waar als het om heidenen ging, maar toen werd van heidenen toch al nooit verwacht dat zij de Wet zouden volgen.
2. Christenen hitsten de mensen op met messiaanse vurigheid. Dit waren de decennia voorafgaand aan de Joodse Opstand. Zagen de synagoge-autoriteiten een dergelijke prediking als een bedreiging voor de vrede van hun gemeenschap ten opzichte van Rome?
3. Christenen en Joden waren in een harde strijd verwikkeld om de zielen van de heidenen die in de synagogen rondhingen, en Joden zagen de christenen als een bedreiging voor hun rekruteringsgebieden. Deze is overduidelijk onjuist; het jodendom was geen zendingsgodsdienst.
4. Paulus bevat, net als Johannes, een hoge christologie. Zijn ervaring om Jezus in de hemel te zien betekent dat Jezus voor hem in zekere zin al vergoddelijkt was. En hij bepleitte de aanbidding van Jezus, wat waarschijnlijk het keerpunt is tussen Joden en christenen. Hij herhaalt een hymne die hij had geërfd in zijn brief aan de Filippenzen:

5 Hebt in uw onderlinge betrekkingen dezelfde gezindheid als Christus Jezus:
6 Die, van nature God zijnde,
de gelijkheid aan God niet als iets beschouwde om tot eigen voordeel aan te wenden;
7 maar Zichzelf tot niets heeft gemaakt
door de aard van een dienstknecht aan te nemen,
naar de gelijkenis van mensen gemaakt zijnde.
8 En in de gestalte van een mens gevonden zijnde,
heeft Hij Zich
vernederd door gehoorzaam te worden tot de dood –
zelfs de dood aan een kruis!
9 Daarom heeft God hem verheven tot de hoogste plaats
en hem de naam gegeven die boven elke naam is,
10 opdat voor de naam van Jezus elke knie zich zou buigen,
in de hemel en op de aarde en onder de aarde,
11 en elke tong zou erkennen dat Jezus Christus de Heer is,
tot eer van God de Vader.

“Dat elke knie zich zou buigen”, duidt op aanbidding. Het hellenistische jodendom had een groot aantal hemelse wezens opgenomen, met bijbehorende hiërarchieën (aartsengelen, cherubijnen, serafijnen, enz.), maar niemand pleitte ooit voor het aanbidden van een van deze wezens – dat was voorbehouden aan God alleen. Dit is waar christenen het proces van afscheiding van de moedergodsdienst zouden beginnen.

Paulus & de Wet

Paulus’ taak, zoals hij het zag, was om “het goede nieuws” aan de heidenen te brengen. Bijna alles wat hij schrijft over de Wet heeft hiermee te maken. De Wet van Mozes is in de Israëlitische traditie nooit van toepassing geweest op de heidenen, dus heidenen hoeven niet onderworpen te zijn aan de besnijdenis, de spijswetten of de sabbatsvoorschriften. Deze drie staan centraal, omdat het fysieke rituelen zijn die gemeenschappen gescheiden houden, en Paulus probeerde de barrières tussen gemeenschappen af te breken. Paulus was onvermurwbaar over dit onderwerp. Een van de redenen is dat het waarschijnlijk is wat hij heeft ervaren – hij heeft waarschijnlijk een of andere manifestatie van de geest zien plaatsvinden, wanneer heidenen werden gedoopt (zoals het spreken in tongen, het schudden van de kamer, profetie, etc.), en dus was hij overtuigd. Als God er voor koos om heidenen op deze manier te valideren, hoe zouden zij dan niet in het koninkrijk kunnen worden opgenomen?

Maar Paulus heeft een probleem. Hij was een Farizeeër. De Wet had grote betekenis voor hem. Hoe kon God de Wet hebben geschapen, maar deze vervolgens niet universeel toepassen? Hier wordt het een beetje lastig – hij kan nooit zeggen dat de Wet niet goed is, en dus verdedigt hij het, maar tegelijkertijd is het niet van toepassing op heidenen. En door dit te doen, schildert hij zichzelf soms in een hoek en zorgt hij voor eeuwen van wetenschappelijke boeken en commentaren over juist dit onderwerp.

De brief aan de Galaten gaat over dit probleem van de Wet. Het plan van Paulus was om overal in het oostelijke rijk gemeenten te stichten en dan via brieven contact met hen te houden of hen opnieuw te bezoeken om te zien hoe het met hen ging. Galatië was een provincie in centraal Turkije. Blijkbaar kwamen er, nadat Paulus was vertrokken, anderen die een ander evangelie onderwezen. Paulus was hier verontwaardigd over. Zoals hij zei: “Zelfs als door engelen overgeleverd, IS er geen ander evangelie dan het zijne.” Dit andere evangelie bepleitte besnijdenis, spijswetten en sabbatplichten, precies datgene waar Paulus tegen gestreden had. Dus herhaalde hij zijn onderwijs over deze zaak voor die gemeenschappen.

Terugkerend naar de Schrift, vond hij zijn rationale in het verhaal van de roeping van Abraham in Genesis 12. Met zowel de naam (vader der volken) als de belofte, beweerde Paulus dat heidenen in dit oorspronkelijke verbond waren opgenomen (“volken,” in het Grieks, ethnos, is wat vertaald wordt met “heidenen”). Maar waarom gaf God dan de Wet van Mozes, die de insluiting beperkt? Paulus betoogde dat de Wet diende als een pedagogus. Een pedagogus was een leraar, meestal een slaaf, die jonge jongens naar school begeleidde, en ook thuis lessen gaf. Met andere woorden, de Wet diende als een gids om zonde te definiëren, want als we niet wisten wat zonde was, hoe konden we dan kiezen? Maar nu is Christus de “telos van de Wet”. Sommige Bijbels vertalen dit als “het einde van de Wet,” maar nauwkeuriger betekent het “het doel van de Wet.”

Betekent dit dat Joodse volgelingen van Christus niet langer de Wet hoefden te volgen? Natuurlijk niet – als je onder de Wet geboren bent, ben je verplicht die te volgen.

Door de eeuwen heen werd Paulus’ onderwijs samengevat in de zinsnede: “de wetvrije zending naar de heidenen,” maar dit is eigenlijk een verkeerde benaming en leidde tot veel verkeerde conclusies over Paulus’ denken. Zijn heidenen moesten vrij zijn van de besnijdenis, de spijswetten en de sabbatsvoorschriften, maar zij waren niet volledig vrij van de Wet. Veronderstel geen moment dat Paulus zijn heidenen liet doorgaan met afgoderij of andere heidense gebruiken, en hij nam Joodse ethische en charitatieve concepten op in zijn gemeenschappen. In zijn boek, Paul, past E.P. Sanders moderne sociaal wetenschappelijke methoden toe op de studie van Paulus’ opvattingen over de Wet en concludeert dat hij een patroon van religie volgt, of hoe men binnenkomt, en hoe men binnenblijft. Voor Paulus komen de heidenen niet binnen door de Wet te volgen, maar als ze eenmaal binnen zijn, volgen ze de Wet (of Paulus’ versie daarvan).

Een andere zin van Paulus werd de basis van eeuwen van commentaar, culminerend in Maarten Luthers afscheiding van de kerk van Rome. Paulus beweerde dat heidenen gered worden door geloof alleen, en niet door werken van de Wet. Wat hij bedoelde met werken van de wet waren die rituele barrières tussen gemeenschappen: besnijdenis, spijswetten, enz. Maar eeuwenlang werd dit opgevat als de grote scheidslijn tussen het jodendom en het christendom. Een zorgvuldige lezing van zijn brieven geeft aan dat Paulus zich niet afzet tegen het jodendom als zodanig, maar tegen die andere christenen die menen dat heidenen eerst joden moeten worden voordat zij tot de gemeenschap kunnen toetreden. Wie waren die andere christenen? Wij denken dat zij waarschijnlijk heiden-christenen waren, geen Joden. Dus waarom zouden heiden-christenen voor besnijdenis pleiten?

Paulus zegt dat hij, nadat hij een aantal jaren op het zendingsveld was geweest, naar Jeruzalem ging voor een bijeenkomst over de heidenen (dat kan wel of niet de bijeenkomst zijn waarover Lucas vertelt in Handelingen 15). De timing was vreemd (geleerden plaatsen de bijeenkomst rond 49/50). En volgens Lukas waren de heidenen goedgekeurd na de ontmoeting van Petrus met Cornelius, dus waarom is er jaren later een bijeenkomst nodig om de kwestie te regelen? Eén theorie is dat de tijd verstreek en Jezus nog niet was teruggekeerd. Misschien dachten sommige heiden-christenen dat zij zich vergist hadden door niet eerst Jood te worden, en dachten zij dat dit de tijd voor het einde zou helpen versnellen.

Paulus maakt zich niet op dezelfde manier zorgen over de tijd. Met zijn eigen ervaring besloot hij dat toen zijn heidenen zich tot de God van Israël keerden, dit een teken was van de laatste dagen (een element van de profetische traditie betreffende het laatste ingrijpen van God). Als “apostel voor de heidenen” was zijn rol onder deze groep van cruciaal belang om deze laatste elementen in te luiden. Met andere woorden, het koninkrijk wacht erop dat Paulus zoveel mogelijk heidenen bereikt als hij kan. Als dat eenmaal is bereikt, zullen de Joden het licht zien en zich aansluiten (Romeinen 9-11).

Dood

We kunnen niet bevestigen waar of hoe Paulus is gestorven. Paulus’ brief aan de Romeinen is hoogstwaarschijnlijk een van zijn laatste overgeleverde werken, waarin hij zijn toehoorders vertelde dat hij naar Jeruzalem ging voor een bezoek en daarna naar Rome zou komen om hen te zien (met plannen om door te reizen naar Spanje). Lucas vertelt het verhaal van Paulus’ arrestatie in Jeruzalem, waar hij (als Romeins burger) het recht had om in beroep te gaan bij de Romeinse keizer. Het boek Handelingen eindigt met Paulus onder huisarrest in Rome, waar hij zijn prediking voortzet. Pas in latere verhalen, uit de 2e eeuw na Christus, vinden we legendarisch materiaal over Paulus’ proces in Rome (met vermeende brieven tussen Paulus en de stoïcijnse filosoof Seneca). Na zijn veroordeling werd hij onthoofd en werd zijn lichaam begraven buiten de muren van de stad, op de weg naar Ostia, zodat zijn graf geen heiligdom zou worden. Jaren later zou deze plaats uitgroeien tot de huidige basiliek in Rome, St. Paul’s, Outside-the-Walls, en het Vaticaan heeft altijd beweerd dat zijn lichaam rust in een sarcofaag binnen de kerk.