JOHN DE DOPPER (̓Ιωάννης ὁ Βαπτιστής). Wordt de “Doper” (Matt 3:1) en de “doper” (Mark 6:14) genoemd om hem te onderscheiden van anderen met die naam, en om de aandacht te vestigen op zijn bijzondere bediening. Geboren (ca. 7 v. Chr.) uit bejaarde ouders van priesterlijke afkomst, Zacharia en Elizabeth, die verwant was aan Maria, de moeder van Jezus (Lucas 1:5, 36). Zijn jeugd bracht hij in het verborgene door, totdat hij een goddelijke roeping ontving tot het profeetschap (3:2) en een openbaar ambt aanvaardde. Nadat Johannes zijn zegel van goedkeuring aan Jezus had gehecht (Johannes 1:24-36), overlapten hun bedieningen elkaar een tijdlang. Kort daarna werd Johannes gearresteerd en ter dood gebracht door Herodes Antipas (Marcus 6:27), en liet hij enkele discipelen achter die zich niet bij Jezus’ beweging hadden aangesloten.
De bronnen voor het leven van Johannes de Doper (hierna Johannes genoemd) zijn voornamelijk te vinden in de vier evangeliën en Handelingen van het NT, en in een verwijzing in Josephus.
Markus-1:2-11, 14; 2:18; 6:14-29; 8:27f.; 9:11-13; 11:29-33
“Q”-Matt 3:7-10-Luke 3:7-9
Matt 3:11, 12-Luke 3:15-17
Matt 11:2-6-Luke 7:18-23
Matt 11:7-11-Luke 7:24-28
Matt 11:16-19-Luke 7:31-35
Matt 11:12-Luke 16:16
Mattheus 3:14ff.
11:14 e.v..
Luke 1:5-25, 57-66, 67-80
3:1 e.v..
3:19 e.v..
7:29 e.v.
Acts 1:5, 22
13:24f.
John 1:6-8, 15, 19-40
10:40f.
Josephus, Antiquities XVIII. v. 2
Referenties ontleend aan Slavische Josephus en aan Mandees materiaal kunnen niet veilig gebruikt worden voor de geschiedenis van de 1e eeuw.
Outline
1. Belang. Het NT schat het belang van Johannes en zijn bediening zeer hoog in. Er bestond een echte verbondenheid tussen de zendingen van Jezus en Johannes. Over Johannes zei Jezus: “Onder hen die uit vrouwen geboren zijn, is niemand groter dan Johannes” (Lucas 7:28). Hij was de voorloper van Christus (Marcus 1:2). Zijn ritus van de doop werd een centrale christelijke verordening (Handelingen 2:38). Zijn gevangenneming en dood hadden een grote uitwerking op Jezus (Marcus 1:14 e.v.). De Meester beschouwde hem als de tweede Elia die door God gezonden was in overeenstemming met de oude profetie (Mal 4:5; Marcus 9:13). Hij was de grootste figuur die ooit onder het oude verbond was voortgebracht (Matt 11:11). Hij belichaamde alle OT heiligen die op de drempel van de nieuwe orde stonden zonder binnen te gaan (Heb 11,39b). Hij verdient niet de verwaarlozing die de Kerk hem vaak toekent.
Zijn grote belang ligt in het feit dat hij een brug sloeg tussen de oude tijd en de nieuwe en de schakel was tussen die twee. Noch Jezus, noch Johannes kwamen iets absoluut nieuws prediken. Hun woord was een vervulling: “Bekeert u, want het Koninkrijk der hemelen is nabij gekomen!” (Matt 3:2; 4:17). De langverwachte messiaanse dag stond op het punt te aanbreken. De verslagen over de geboorte van Johannes maken zijn rol heel duidelijk (Lucas 1:5-25, 57-66, 67-80). Hij moest een volk voorbereiden op de komst van de Heer, en daartoe zou hij vervuld worden met de heilige Geest. Het hele verhaal heeft een sterk OT-aroma: de bezoeken van de engelen, de aankondiging van een kind, de onthulling van zijn naam, zijn bejaarde, kinderloze ouders. Johannes werd geboren in een vroom Joods gezin, gegrond in de messiaanse beloften van de Schriften en op zoek naar de hoop van Israël. De ouders waren verheugd over de baby Johannes, omdat hij de wedergeboorte van de profetie en de vervulling van de eschatologische hoop vertegenwoordigde. Psalmen werden gezongen om zijn geboorte aan te kondigen. De theorie dat de Benedictus (Lucas 1:67-79) een hymne was, oorspronkelijk geschreven om Jezus te verheerlijken, maar later op Johannes toegepast, is ongegrond. Het is duidelijk dat de eerste helft van de lofzang gericht was op Jezus, van wiens geboorte Zacharia goed op de hoogte was (1:40), en dat de rest de voorbereidende rol van Johannes zelf verheerlijkte. De ouders van Johannes erkenden van meet af aan de betrekkelijke grootheid van Jezus boven Johannes (1:41 e.v.). En in de relatie van Maria tot Elizabeth had Jezus niet alleen een band met het huis van David via Jozef (Lucas 1:27; 2:4) en mogelijk ook met Maria (zie ), maar ook met de lijn van Aäron via Elizabeth (1:36). Als afstammeling van zowel David als Aäron bevond Jezus zich in een uitstekende positie om Zichzelf te presenteren als Degene die zou komen.
Radicale kritiek heeft getracht de historische waarde van het geboorteverhaal in Lucas in diskrediet te brengen. De theorie is wijd verbreid dat het gedeelte aanvankelijk een document was van de Doopsgezinde beweging, opgesmukt met legenden, en zijn positie verheerlijkend. Het gedeelte is geïnterpoleerd door een of twee christelijke verhalen, maar grotendeels intact gelaten. Er is echter een totaal gebrek aan enig bewijs voor de hypothese. De schepping van een doopsgezinde sekte waaraan deze hypothetische bronnen worden toegeschreven is slechte kritiek. Er is geen enkele aanwijzing, behalve in de laatste Mandeese bronnen, zelf waardeloos als geschiedenis, dat Johannes Jezus vijandig bejegende of zijn stijgende roem en eer benijdde. Alle gegevens wijzen erop dat zowel Johannes als zijn volgelingen de komst van Christus verwelkomden en zich graag overgaven aan zijn leiderschap. Het is een volledig cirkelredenering, die in de sekte de vermeende bronnen ontdekt die er vervolgens aan worden toegeschreven. Dit soort critiek brengt niet Lucas in diskrediet, maar alleen de critici. Het verhaal in Lukas draagt alle kenmerken van een authentiek stuk historische overlevering, door de auteur verzameld in zijn onderzoek, dat over het algemeen met grote nauwkeurigheid wordt gecrediteerd. Er was geen motief om van Johannes de zoon van een obscure priester te maken als hij dat niet was. Het is hoogst onwaarschijnlijk dat legenden zijn binnengeslopen in het werk van Lucas, een eersteklas historische bron. Pessimisme over zijn integriteit is ongegrond en weerspiegelt een anti-supernaturalistische vooringenomenheid.
2. Bediening. Jezus achtte de bediening van Johannes van het hoogste belang. Want Johannes maakte deel uit van het messiaanse complex van gebeurtenissen die het grote voorwerp van profetie vormen. Hij was geroepen om de grote eschatologische wegbereider te zijn, de voorloper van de Messias zelf. Hoewel hij zijn ambt uitoefende juist vóór Jezus, en behoorde tot de tijd van de belofte, toch behoorde hij in andere zin ook tot de tijd van de vervulling. Johannes was de scheidslijn in de heilsgeschiedenis. In hem begonnen de toekomstvoorspellingen van het OT hun vervulling te vinden (Matt. 11, 10-15). Jezus steunde de bediening van Johannes ten zeerste en gaf daarmee te kennen dat Hij zich nauw verbonden voelde met de roeping van Johannes. Hoewel Jezus zei: “Wie de minste is in het koninkrijk, is groter dan hij” (11:11), was het niet zijn bedoeling de grootheid van Johannes af te waarderen, die de eerste was onder de vereerde OT-waarden, maar veeleer om de geweldige mogelijkheden te verhogen die openstaan voor iemand die deel zal krijgen aan de messiaanse beloften in Christus zelf (vgl. Matt 13:17).
Johannes verscheen op dramatische wijze op het toneel van de geschiedenis in 28 n.Chr. Gekleed in een mantel van kameelhaar en met sprinkhanen en wilde honing in zijn mond, verkondigde hij aan allen die het wilden horen de noodzaak van bekering en een rechtschapen leven. Hij bevond zich in het zuiden van Transjordanië, niet ver van Judea, in het onbewoonde land dat grensde aan het rijk van Antipas. Alles aan hem herinnerde aan de profeet Elia – zijn mantel, zijn bestaan in de woestijn, zijn boodschap – en de mensen stroomden toe om hem te horen. Zijn voedsel en kleding wezen op zijn afwijzing van het officiële Israël van die tijd en zijn overtuiging van een profetische roeping. Evenals de gemeenschap van de Essenen trok Johannes zich terug uit de samenleving, maar anders dan zij trachtte hij die te hervormen door zijn prediking. De wildernis was voor Johannes meer dan een eenzame plaats. Het was de plaats waarheen Elia was gevlucht (1 Koningen 19:4), en de plaats waar God Zijn volk naar het beloofde land leidde. De woestijn was een plaats waar de Here Zich openbaarde, en waar sommigen geloofden dat de Messias zou verschijnen (Matt 24:26). De omgeving maakte de bediening van Johannes alleen maar opwindender onder de verwachtingsvolle mensen van Judea. Hij ging niet naar de woestijn om zich voor de mensen te verbergen. In feite trok hij grote menigten aan (Lucas 3:10). Het vierde evangelie onthult dat de bediening van Johannes zich uitstrekte tot in Samaritaans gebied (Johannes 3:23). Aenon bij Salim, waar Johannes mensen doopte, ligt dicht bij Nablus. Toen Jezus later sprak over het ingaan in het werk van anderen (4:38) doelde hij zonder twijfel op het werk van Johannes. Beide mannen hadden minachting voor de “zonen van Abraham” die zo zelfvoldaan op hun geërfde uitverkiezing rustten, en beiden maakten zendingsreizen naar vreemde gebieden.
Het is niet gemakkelijk Johannes in te passen in het huidige patroon van Joodse sekten en partijen. Met de ontdekking van de Qumran rollen is een hypothese populair geworden die Johannes in verband brengt met de Essene gemeenschap. Misschien werd Johannes, de zoon van bejaarde ouders, als wees achtergelaten en geadopteerd door de gemeenschap van de Essenen. De gemeenschap bevond zich niet ver van Johannes’ huis of van de plaats waar hij begon te dienen. Tegen de tijd van zijn bediening had Johannes echter elke band die hij met hen had verbroken. Hoewel het waar is dat er overeenkomsten bestaan tussen Johannes en de gemeenschap, bestaan er ook verschillen, en de theorie is geheel speculatief. Het lijkt dichter bij de werkelijkheid te liggen om te denken dat Johannes een poging deed om het beroep van vader te volgen, omdat hij als zoon daartoe plechtig verplicht was, maar dat hij zo walgde van de politieke machinaties en de corruptie die hij in het priesterschap aantrof, dat hij concludeerde dat Israël de goddelijke toorn verdiende. Daarop scheidde hij zich af van de officiële godsdienst en riep de mensen op om een rechtvaardig overblijfsel te vormen. Johannes en Qumran praktiseerden de doop, beiden zagen hun bediening in termen van de profetie van de “stem” (Jes. 40, 3), en beiden waren asceten, maar de gelijkenis is oppervlakkig. Aan de andere kant was de sekte van Qumran een gesloten systeem, teruggetrokken van de wereld, en zou de pogingen van Johannes om zondaars te bekeren hebben afgekeurd. De mate van anticipatie was anders. Qumran wachtte nog steeds op de komst van de messias; Johannes wist dat Hij er al was.
De Joodse geschiedschrijver Josephus geeft een interessant verslag van Johannes de Doper in zijn Antiquities, XVIII. v. 2.
Maar sommigen van de Joden geloofden dat het leger van Herodes door God was vernietigd, omdat God hem zeer rechtvaardig strafte voor Johannes, de Doper genaamd, die Herodes ter dood had gebracht. Want Johannes was een vroom man, en hij beval de Joden, die deugd beoefenden en rechtvaardigheid jegens elkander en vroomheid jegens God betrachtten, samen te komen om gedoopt te worden. Want zo, zo scheen het hem toe, zou de dooprede aanvaardbaar zijn, indien zij niet gebruikt werd om af te smeken van begane zonden, maar voor de reiniging van het lichaam, wanneer de ziel tevoren door rechtschapen gedrag gereinigd was. En toen iedereen zich tot Johannes wendde – want zij waren diep geroerd door wat hij zei – vreesde Herodes dat de zo grote invloed van Johannes op het volk tot een opstand zou kunnen leiden (want het volk scheen alles te zullen doen wat hij zou adviseren). Hij vond het onder de gegeven omstandigheden veel beter om Johannes op voorhand uit de weg te ruimen, voordat er een opstand zou ontstaan, dan dat hijzelf in de problemen zou komen en spijt zou krijgen dat hij niet had ingegrepen, toen er eenmaal een opstand was uitgebroken. Dus vanwege Herodes’ verdenking werd Johannes als gevangene naar Macherus gestuurd, de reeds genoemde vesting, en daar ter dood gebracht. Maar de Joden geloofden dat de vernietiging die het leger overviel, kwam als een straf voor Herodes, omdat God hem kwaad wilde doen.
Er is geen reden om te twijfelen aan de echtheid van deze passage in Josephus. Het vertoont geen enkel teken van een christelijke uitvinding of interpolatie. Josephus presenteert Johannes als een humanistische filosoof die pleit voor deugdzaamheid, maar onderdrukt de messiaanse lading van zijn bediening, precies zoals men zou verwachten van Josephus die voor Romeinse en Griekse lezers schrijft. Josephus vult slechts aan wat al bekend is uit de evangeliën. De Oudheden belichten de politieke kant van Johannes’ bediening zoals Herodes die zag, terwijl de evangelies de morele en religieuze kant benadrukken. Ongetwijfeld vreesde Herodes de politieke gevolgen van Johannes’ populariteit. Zijn morele beschuldigingen gooiden alleen maar olie op het vuur. Het getuigenis van Josephus herinnert ons eraan dat de herinnering aan Johannes nog lang na zijn dood voortduurde.
3. Boodschap. Johannes was een prediker die in de traditie van de profeten stond, en hij verkondigde de boodschap die God op zijn hart legde. Al zijn prediking ademt OT beeldspraak, inhoud en levendigheid. Er is de waaier, de dorsvloer, de bijl aan de wortel van de bomen, het adderengebroed, en een doop met de Geest. Profetie werd herboren in de boodschap van Johannes, en de mensen stroomden toe om hem te horen. Zijn boodschap omvatte ethische instructies, profetische aanklachten en eschatologisch onderwijs. Al zijn vastgelegde gedachten gaan terug op de leer van het OT. Het nieuwe aan zijn bediening was de urgentie waarmee hij de relevantie van zijn thema aankondigde. Het koninkrijk van God was nabij gekomen (Matt 3:2). De OT heiligen hadden eeuwenlang verlangd naar de komst van Gods koninklijke heerschappij over hun natie; nu stond de zegen ervan op het punt werkelijkheid te worden. De messiaanse aanspraak is impliciet in deze aankondiging. Johannes’ voorspelling van een machtiger die na hem zou komen, wordt in het NT niet minder dan zeven keer in de een of andere vorm herhaald (Matt 3:11; Marcus 1:7; Lucas 3:16; Johannes 1:25, 27, 30; Handelingen 13:25). Hij was tevreden de stem te zijn van een roepende in de woestijn (Joh.1,23). Hij wees niet naar zichzelf, maar naar Hem die de zonden zou wegdragen en met de Geest zou dopen (Johannes 1:29, 33).
Het goede nieuws ging gepaard met ernstige veroordelingen van de status quo in Israël. Fysieke afstamming van Abraham garandeerde niet de gunst van God. Geestelijke verwantschap met God moet blijken uit het dagelijks leven. Zoals een heiden gedoopt moest worden om een proseliet tot het Jodendom te worden, zo moesten de Joden gedoopt worden om deel uit te maken van Gods gezuiverd overblijfsel in de laatste dagen (Matt 3:10; 21:31). Het was het uur van het universele oordeel, beginnend met het huis van Israël en zich uitstrekkend over de hele wereld. De nabijheid van het oordeel in Johannes’ prediking is duidelijk. Het werk van het oordeel zou behoren tot de bediening van de Messias, wiens doel het was de goddeloze mensen te vernietigen en het overblijfsel van de zonde te zuiveren. Toen Jezus kwam prediken “het aanvaardbare jaar des Heren” (Lukas 4:18) en naliet de wraakzuchtige kant van de profetie in Jesaja (61:2) te benadrukken, gaf dit Johannes reden tot nadenken. Hij aarzelde een tijd lang in zijn onverdeelde steun aan Jezus’ aanspraken op zichzelf, omdat Jezus niet precies het soort Messias leek te zijn dat hij had verwacht. De verklaring ligt in Jezus’ eigen opvatting over zijn tweevoudige komst. Het koninkrijk was aanwezig in zijn mysterievorm (Matt. 13, 11; Ef. 3, 5), vooruitlopend op zijn apocalyptische manifestatie, die nog toekomstig was. Johannes deelde het OT tijdsperspectief van de profetie waarin de twee komsten van de Messias als één werden gecombineerd.
John volgde zijn profetische waarschuwingen over toorn met de oproep tot bekering. Een radicale verandering van houding, resulterend in een wezenlijke verandering van leven, werd geëist. Zijn ethische instructies waren buitengewoon radicaal. Toen de menigte hem vroeg wat zij moesten doen om hun bereidheid tot verandering te tonen, gaf Johannes enkele zeer harde, praktische stappen om te nemen. Zij moesten hun bezittingen delen met hen die er geen hadden (Luc.3,11). De tollenaars moesten hun eisen binnen de perken houden (v. 13), een strenge eis, want het was geen prettig werk, en dit beleid kon slechts de meest schamele verdiensten garanderen. De soldaten vroeg hij tevreden te zijn met hun rantsoenen en alle afpersing en geweld bij de uitvoering van hun taken te vermijden. Hij impliceerde niet dat het zondig was om soldaat te zijn. Het verbieden van plundering van de plaatselijke bevolking zou een zeer groot verbod kunnen zijn in een tijd waarin de soldaten het zeer moeilijk hadden en in geld- of voedselnood verkeerden. Johannes deed geen moeite om zijn ethische eisen smakelijk te maken. Het is duidelijk dat vermaning (parenesis) samengaat met verkondiging (kerygma). Berouw en geloof moeten gepaard gaan met een serieuze poging om je leven te beteren. “Draag vrucht die past bij berouw” (Matt 3:8). Een waarachtige ervaring van genade moet zich openbaren in geestelijke vruchten.
4. Doopsel. De rite die Johannes voltrok voor boetvaardige zondaars was het opmerkelijke kenmerk van zijn hele bediening; toch was hij geenszins de initiator ervan. Het onderscheidende ervan lag in de betekenis die Johannes aan de handeling gaf. Deze had in wezen twee facetten: een messiaanse of eschatologische oriëntatie, en persoonlijke vernieuwing in het leven van de gedoopte. Johannes zag zichzelf als een figuur van de eindtijd, gezonden in overeenstemming met de goddelijke profetie om het complex van gebeurtenissen in gang te zetten waarin de Messias zou worden geopenbaard aan Israël en de wereld. Johannes’ waterdoop was een teken van een groter doopsel van de Geest dat de Messias zou toedienen. Tegelijkertijd was Johannes zich bewust van de onwaardigheid van Israël om haar messiaanse Koning te ontvangen. Hij was geen universalist – God zou zich met Zijn volk bezighouden, niet met een ander – maar Johannes verwierp het idee dat het voldoende was om Jood te zijn om zich te verzekeren van Goddelijke gunst. Bekering en hervorming van leven waren voorwaarden om het koninkrijk van de Messias binnen te gaan. De doop was het eerste bewijs van het oprechte verlangen om zijn gedrag te veranderen.
Aan welke bron ontleende Johannes inspiratie voor zijn praktijk en theologie van de doop? Geleerden als Lidzbarski hebben getracht Johannes’ doopsel in verband te brengen met dat van de Mandeeërs, maar er is een ernstig probleem van chronologie. De Mandeese sekte ontstond eeuwen na de tijd van Johannes en leende hun ritus van Nestoriaanse christenen. Hun achting voor Johannes kwam tijdens de Islamitische periode. Het is volstrekt onmogelijk om enige invloed op Johannes te ontdekken vanuit een dergelijke bron. Iets soortgelijks geldt voor de Joodse proselietendoop. Het is twijfelachtig of deze praktijk al bestond in de tijd van Johannes. Het kan van invloed zijn geweest op latere christelijke praktijken, maar het kan niet worden gebruikt als een zekere bron voor Johannes’ doop. Verschillen zijn er ook in essentie. De proselietendoop was politiek en ritueel georiënteerd, terwijl de doop van Johannes eschatologisch en ethisch was. Men moet zeer voorzichtig zijn met de veronderstelling dat de proselietendoop model staat voor de doop van Johannes. Het feit dat het niet genoemd wordt in het NT beperkt de bruikbaarheid ervan. De meest voor de hand liggende plaats om naar een antecedent te zoeken is het OT zelf. Ceremoniële baden om reinheid te bewerkstelligen zijn gebruikelijk in de antieke wereld en in de Bijbel. In Leviticus 15 wordt baden in water voorgeschreven om onreinheid tegen te gaan. Alle vormen van de Joodse doop zijn uit een dergelijke bron voortgekomen. Het is onwaarschijnlijk dat er werkelijk onderscheid werd gemaakt tussen uiterlijke lichamelijke reinheid en innerlijke geestelijke reinheid. De uiterlijke zuiverheden hadden een diepe geestelijke betekenis. De gelovige zou “reine handen en een rein hart” moeten hebben, een innerlijke reiniging met hysop zowel als uiterlijke wassingen (Ps 24:4; 51:7). Uiteindelijk ziet alle doop uit naar de opening van een fontein die kan reinigen van zonde en onreinheid (Zach 13:1).
De sekte van Qumran verrichtte haar activiteiten zeer dicht bij de plaats waar Johannes de zijne begon, die vaak wordt aangewezen als de bron van Johannes’ ritus en theologie. De Qumran gemeenschap beoefende de doop voor bekering. De doop kon geen effect hebben tenzij vergezeld van oprecht berouw (Handboek der Tucht, hfdst. 5). Er mag dan geen onderscheid zijn tussen innerlijk en uiterlijk, maar er is ook geen scheiding tussen die twee. De praktijken te Qumran leveren een grote bijdrage aan een mogelijke bron voor de doop van Johannes. Het toeval is opvallend, en er kan inderdaad een positieve relatie tussen beide hebben bestaan. Er zijn echter belangrijke verschillen die moeten worden opgemerkt alvorens een wezenlijke identiteit aan te nemen. Johannes’ doopsel was een eenmalige, definitieve daad van bekering, die niet herhaald hoefde te worden. Er zijn geen aanwijzingen dat de eerste doop te Qumran werd beschouwd als een inwijdingsritueel. De hele strekking van Johannes’ prediking was dringender en eschatologischer dan die van hen. Zijn boodschap werd aangeboden aan het hele volk, niet aan exclusieve leden van de sekte. Als hij sommige ideeën van Qumran heeft geleend, heeft hij ze voor gebruik veranderd. Waarschijnlijker is dat Johannes zijn ritueel zag in termen van profetische symboliek. Het woord van de Heer kon zowel worden uitgevoerd als gepredikt. Door de praktijk van de Joodse lustratie aan te passen aan zijn doeleinden, kreeg Johannes het ideale instrument om zijn boodschap aan de mensen over te brengen. Zijn doopsel was een volkomen reiniging van alle zonde en onreinheid, een eschatologische handeling die de boetvaardige verenigde met het overblijfsel Israël van de laatste dagen.
5. Johannes en Jezus. Het vroegste deel van Jezus’ openbare bediening werd doorgebracht in de kring van de Doper. Het vierde evangelie maakt dit feit duidelijk. Hun bediening was een gezamenlijke bediening. Het is niet zo dat hun werk elkaar overlapte of dat zij in hetzelfde gebied werkten, maar veeleer deelden zij een gemeenschappelijke zienswijze en zorg. De reiniging van de tempel (Johannes 2:13-22) laat zien hoe Jezus de voorwaarden van Johannes’ voorspelling van zuivering en oordeel in praktijk brengt. Het eerste hoofdstuk in de bediening van Jezus is een van de afsluitende hoofdstukken in de bediening van Johannes, zo nauw waren zij op dit punt met elkaar verbonden. Na Zijn doop trok Jezus zich terug in de woestijn om te vasten en te bidden. Spoedig daarna omringde Jezus zich met een groep discipelen, en beoefende het doopsel in Judea (Joh. 1:35-51; 3:22). Zij voerden parallelle bedieningen uit, en beiden drongen zelfs door in Samaritaans gebied. Naarmate Jezus’ roem groeide, nam die van Johannes af (Johannes 3:30). Maar terwijl Jezus met Johannes omging, bleef hij op de achtergrond en verborg zijn identiteit voor allen, op enkelen na (2:24). In Kana kende alleen zijn moeder het geheim (2:3 e.v.), maar na Kana wisten ook zijn discipelen het (2:11). Zowel Jezus als Johannes claimden gezag uit de hemel, voor zichzelf en voor elkaar (Matt 21:23-27). Kort nadat Johannes was gearresteerd en gevangengezet in de vesting Macherus, begon Jezus een openlijke bediening in Galilea (Marcus 1:14). Johannes was in staat om zelfs in de gevangenis contact te houden met de activiteiten van Jezus via zijn volgelingen (Matt 11:2). Hij was bezorgd over de voortgang van de eschatologische gebeurtenis die hij zelf had aangekondigd.
Er is een vraag gerezen over de identiteit van Johannes. Toen Johannes werd benaderd door de partij uit Jeruzalem, en hem gevraagd werd of hij de Christus of Elia was, antwoordde hij nadrukkelijk ontkennend (Johannes 1:20 e.v.). Toen Jezus het waagde zijn beoordeling van Johannes bekend te maken, bevestigde hij onmiskenbaar: “hij is Elia” (Matt. 11, 14). Is het mogelijk dat Jezus hem als Elia beschouwde, terwijl Johannes dat niet deed? Johannes speelde zeker de rol van Elia, zowel de historische als de eschatologische figuur. Zou hij dat gedaan kunnen hebben zonder zich bewust naar het patroon te modelleren? Hij wist dat hij de voorloper van de Messias was (Johannes 3:28). Het antwoord moet liggen in de betekenis van de vraag die aan Johannes werd gesteld. Hoewel Johannes leefde in de geest en de kracht van Elia (Lukas 1:17), en door Christus zelf Elia werd genoemd, was hij toch niet letterlijk de herlevende Elia. Figuurlijk was hij Elia, en hij vervulde de functies van de voorloper, maar hij wilde de Joodse interpretatie van deze figuur niet aanvaarden. Hij gaf er de voorkeur aan zichzelf eenvoudigweg aan te duiden als “de stem” (Johannes 1:23), omdat deze titel niet beladen was met traditionele misinterpretaties.
6. Dood. Het verslag van Johannes’ dood is het enige belangrijke verhaal in het evangelie van Marcus dat niet over Jezus gaat (Marcus 6:17-29). Het moet zijn plaats in het verhaal over Jezus hebben bereikt nadat het door de discipelen van Johannes, die zijn dode lichaam opeisten, was bewaard en verteld (6:29). Veel radicale critici beschouwen het verhaal als legendarisch, met slechts een historische kern. Zowel Marcus als Josephus maken duidelijk dat Herodes Johannes beschouwde als een van de belangrijkste aanstichters van het messiaanse geweld dat Judea in zijn greep hield. Toen hij van Jezus’ wonderen hoorde, dacht hij dat Johannes wel uit de dood moest zijn opgestaan (6:14). Johannes vormde een politieke bedreiging voor Herodes’ heerschappij, en toen Johannes ook nog kritiek uitte op de zeden van Herodias, zijn bruid, sloot Herodes Johannes op in de gevangenis. Er is niets intrinsiek onwaarschijnlijks in het verhaal en niets historisch onmogelijk. De dood had een effect op Jezus zelf. Toen Hij voor het eerst van de arrestatie hoorde, trok Hij zich terug in Galilea, gevaar voor Zichzelf voelend (Matt 4:12); toen Hij hoorde van Johannes’ executie ging Hij naar een eenzame plaats (14:13) ongetwijfeld om de vreselijke betekenis hiervan voor Zijn eigen toekomst te overdenken.
7. Volgelingen. Evenals de profeten van weleer, verzamelden Johannes en Jezus beiden een groep discipelen (Jes. 8, 14). Sommige van Johannes’ discipelen kwamen naar Jezus en sloten zich bij Zijn groep aan (Johannes 1:35-42). In een korte bediening van zes maanden had Johannes grote populariteit verworven. “En het gehele land van Judea ging tot hem uit”, schrijft Marcus (1:5). De trouw aan de nagedachtenis van Johannes was enkele jaren later nog sterk toen Jezus er gebruik van maakte om het antwoord op een beladen vraag te vermijden (Matt. 21:26). Johannes trainde zijn mannen in gebed (Lucas 11:1) en in vasten (Matt 9:14). Hoewel Jezus zelf het vasten niet aanbeval, voorspelde Hij dat wanneer Hij zou worden weggenomen, Zijn discipelen opnieuw zouden vasten (9:15). De christelijke praktijk van het vasten is opnieuw te vinden in de Didaché (8:1). Lang na de dood van Jezus ontmoetten Aquila en Priscilla een Jood, Apollos genaamd, die een discipel van Johannes de Doper was en uit Alexandrië kwam (Handelingen 18:24 e.v.), en kort daarna ontmoette Paulus een groep van twaalf van Johannes’ discipelen te Efeze (19:1-7). Dit wijst erop dat de volgelingen van Johannes vrij talrijk en wijdverbreid waren lang na zijn dood. De twee messiaanse gemeenschappen waren nauwelijks in concurrentie, want zodra de discipelen van Johannes het evangelie van Christus hoorden, namen zij de boodschap graag aan. De evangeliën zijn duidelijk in de overtuiging dat Jezus in het begin onder de bediening van Johannes heeft gestaan en dat hij Jezus heeft aangewezen als Degene wiens weg hij geroepen was te bereiden. Concurrentie en rivaliteit zijn niet de woorden om in deze context te gebruiken. Het probleem was er een van volledige correlatie tussen de brede geledingen van steun die elke man afzonderlijk ontving. Er is geen bewijs van een conflict tussen de twee groepen tot veel later, toen de Clementijnse Erkenningen werden geschreven. Maar het is niet bekend of deze groep werkelijk hun wortels tot Johannes konden herleiden, of dat zij hem in feite niet gewoon als hun patroonheilige hebben aangenomen vanwege hun praktijk van dopen en hun verlangen om de christelijke groepen te overtreffen. Jaren later kon Josephus nog schrijven dat veel mensen in zijn tijd vasthielden aan de theorie dat Herodes een nederlaag leed vanwege zijn behandeling van Johannes, en dit bewijst hoe diep een loyaliteit en indruk Johannes maakte in de geesten van de mensen van zijn generatie. Zelfs vandaag de dag bestaat er een sekte, de Mandeeërs genaamd, die beweert de beweging voort te zetten die door Johannes de Doper was begonnen.
Het lijdt geen twijfel dat Johannes de Doper een diepgaande invloed had op de mensen van zijn tijd en op het ontstaan en de groei van de Kerk. Zijn profetische hartstocht en brandende ijver zetten de toon voor de opkomst van Jezus Christus.
Bibliografie A. T. Robertson, John the Loyal (1911); A. Blakiston, John the Baptist and His Relation to Jesus (1912); C. H. Kraeling, John the Baptist (1951); A. S. Geyser, “The Youth of John the Baptist,” NovTest, I (1956), 70 e.v.; P. Winter, “The Proto-Source of Luke I,” NovTest, I (1956); K. Stendahl, The Scrolls and the New Testament (1957); J. Steinmann, Saint John the Baptist and the Desert Tradition (1957); J. A. T. Robinson, Twelve New Testament Studies (1962).