Het Christendom krimpt en veroudert in het Westen, maar het groeit in het Zuiden, waar zich nu de meeste Christenen bevinden. Met deze demografische verschuiving is het begin gekomen van een andere verschuiving, in een praktijk die sommige christenen van verschillende denominaties omarmen als een theologische vereiste. Er zijn honderdduizenden zendelingen over de hele wereld, die geloven dat de Schrift hen dwingt het christendom onder anderen te verspreiden, maar wat aan het veranderen is, is waar ze vandaan komen, waar ze heen gaan, en waarom.
Het model van een vroeger tijdperk hield meer in dat christelijke groepen in westerse landen mensen uitzonden om in Afrika of Azië te evangeliseren. Met name in het koloniale tijdperk van de 19e en het begin van de 20e eeuw reisden bijvoorbeeld missionarissen uit tal van Europese landen naar landen als Kongo en India en begonnen daar met de bouw van religieuze infrastructuren van kerken, scholen en ziekenhuizen. En hoewel velen hun werk presenteerden in humanitaire termen van onderwijs aan de plaatselijke bevolking of hulp bij rampen, betekende het in de praktijk vaak dat zij mensen wegleidden van hun inheemse spirituele praktijken en dat zij koloniale regimes hielpen bij hun overname van land. Kenia’s eerste postkoloniale president Jomo Kenyatta beschreef de activiteiten van Britse missionarissen in zijn land als volgt: “Toen de missionarissen kwamen, hadden de Afrikanen het land en de missionarissen de Bijbel. Ze leerden ons bidden met onze ogen dicht. Toen we ze openden, hadden zij het land en wij de bijbel.”
Toen veel staten na de Tweede Wereldoorlog onafhankelijk werden van koloniale machten, bleef het aantal christelijke missionarissen toenemen. Volgens het Center for the Study of Global Christianity waren er in 1970 wereldwijd 240.000 buitenlandse christelijke zendelingen. In 2000 was dat aantal gegroeid tot 440.000. En in 2013 besprak het centrum in een rapport de trend van “omgekeerde zending, waarbij jongere kerken in het Zuiden zendelingen naar Europa sturen”, zelfs als de aantallen die vanuit het Noorden werden gestuurd “aanzienlijk afnamen”. Het rapport merkte op dat bijna de helft van de top 20 van zendingslanden in 2010 in het Zuiden lag, waaronder Brazilië, India, de Filippijnen en Mexico.
More Stories
Naarmate het zwaartepunt van het zendingswerk verschuift, verandert het profiel van een typische christelijke zendeling – en daarmee ook de definitie van hun zendingswerk, dat historisch gezien meestal gericht was op het expliciete doel om mensen tot het christendom te bekeren. Hoewel sommige denominaties, met name de evangelische, dit blijven benadrukken, zijn christelijke zendelingen tegenwoordig relatief minder geneigd om anderen over hun geloof te vertellen door het uitdelen van vertaalde Bijbels, en meer geneigd om het te laten zien door middel van hun werk – vaak een tastbaar sociaal project, bijvoorbeeld in de context van een humanitaire crisis. Humanitair werk maakt al heel lang deel uit van de christelijke zendingservaring, maar het kan nu voorrang krijgen op prediking; sommige zendingen omvatten geen enkele vorm van bekering van betekenis. “Dat wil niet zeggen dat niemand ooit preekt, natuurlijk doen ze dat wel,” zegt Melani McAlister, een professor aan de George Washington Universiteit die over zendelingen schrijft, “maar het idee dat ‘ons hoofddoel is om mensen te bekeren’ is veel minder gebruikelijk geworden onder de meer liberale zendelingen.” In plaats daarvan kan het zendingswerk bestaan uit het dienen als arts, hulpverlener, leraar Engels, boerenhulp of een piloot die naar een ander land vliegt om een bemanning te helpen waterputten te slaan. Veel zendelingen die ik heb gesproken, zeggen dat ze hopen dat hun daden, en niet noodzakelijkerwijs expliciete woorden, anderen zullen inspireren om zich bij hen aan te sluiten.
“Als ik in het buitenland ben, gebruik ik het woord ‘zendeling’ niet vanwege het stigma dat het met zich meebrengt voor andere gemeenschappen,” vertelde Jennifer Taylor, een 38-jarige zendeling in Oekraïne, me onlangs. “Ik gebruik meestal gewoon ‘vrijwilliger’ of ‘lerares Engels’, zodat het klinkt alsof ik daar ben met een doel, en ik ga je niet iets laten geloven wat je niet wilt geloven.” Ze beschouwt het als haar taak om een leven met een doel na te streven, waarvan ze hoopt dat het mensen ertoe kan brengen het christendom te omarmen zonder dat het hun door de strot wordt geduwd.
Naast het geloof kunnen de beweegredenen van christelijke zendelingen sterk variëren, deels omdat ze afkomstig zijn uit verschillende denominaties. Mormonen, Pinkstergelovigen, evangelischen, baptisten en katholieken doen allemaal zendingswerk. Het werk staat vooral centraal in het mormonisme, dat de bijbelse oproep om “aan alle schepselen het evangelie te verkondigen” in acht neemt. Pinkstergelovigen en evangelischen behoren ook tot de meest zichtbare. (Ter vergelijking: begin dit jaar deden 67.000 mormonen uit de hele wereld dienst als zendelingen, terwijl de in de VS gevestigde Southern Baptist Convention meldde slechts ongeveer 3.500 zendelingen overzee te hebben gezonden). Zij worden misschien gedreven door hun geloof, de wens om goed te doen in de wereld en een hoger doel te dienen. Maar volgens jonge christelijke zendelingen die ik heb gesproken, omvatten hun beweegredenen ook alles van het verlangen om naar het buitenland te reizen tot het verlangen naar sociaal kapitaal. Vaak versterken deze elkaar.
Geloof blijft natuurlijk een primaire drijfveer. Velen voelen zich “geroepen”, ze hebben “een transcendente oproep” ontvangen, zegt Lynette Bikos, een psychologe die onderzoek heeft gedaan naar kinderen in internationale zendingsgezinnen. Voor sommigen kan het gevoel van een roeping leiden tot toetreding tot het Vredeskorps of een non-profit organisatie, maar “wat zendelingen onderscheidt is dit gevoel van transcendente zending; ze doen het voor religieuze doeleinden – om waterputten te graven, maar om het te doen in een christelijke context,” zei Bikos.
Onder de nieuwe generatie westerse christelijke zendelingen is het zogeheten “white savior complex” – een term voor de mentaliteit van relatief rijke westerlingen die erop uit trekken om gekleurde mensen in armere landen te “redden”, maar soms meer kwaad dan goed doen – langzaam aan het verdwijnen. “Ik denk dat voor veel zendelingen vandaag de dag, in tegenstelling tot toen ik opgroeide, zendingservaring vooral wordt gezien door de lens van sociale rechtvaardigheid en belangenbehartiging, met bekering als een secundaire voorwaarde,” zei Mike McHargue, een auteur en podcaster die schrijft over wetenschap en geloof. “Ik denk dat jonge christenen vandaag de kritiek op die koloniale benadering van zendingswerk hebben ervaren en geïnternaliseerd.”
Sarah Walton, een 21-jarige mormoon uit Utah, ging op 19-jarige leeftijd mee op een 19 maanden durende zendingsreis naar Siberië; ze zei dat haar verlangen om te gaan voortkwam uit haar geloof in God. Ze zei dat haar verlangen om te gaan voortkwam uit haar geloof in God. “Ik had echt geluk dat ik de ervaring had om buiten de Verenigde Staten te gaan,” vertelde ze me. “Sindsdien ben ik verslaafd geraakt aan reizen en aan het reizen buiten de VS. Ze studeert dit jaar in Israël.
Als reizen jonge zendelingen de kans biedt om te proeven van het leven in het buitenland, biedt het ook de prikkelende mogelijkheid om te zien dat hun werk een sterke humanitaire impact heeft of meetbare religieuze resultaten oplevert, zoals een aantal dopen. In sommige gevallen oogsten jonge missionarissen een soort sociaal kapitaal voor de schijnbare kracht van hun geloof ten opzichte van hun leeftijdgenoten. Taylor, die zichzelf omschrijft als niet-confessioneel, was 18 toen ze besloot dat ze missionaris wilde worden. In het begin dachten haar vrienden dat het een fase was. “Veel van hen hebben ‘normale’ banen,” legde ze uit. Maar “de meesten van hen steunen me eigenlijk, of ze nu gelovig zijn of niet. … Ze vinden het nog steeds indrukwekkend wat ik doe.”
De jonge zendelingen van nu hebben ook het voordeel dat ze online gemeenschap kunnen vinden. Op Instagram wordt de hashtag #missionarylife gedomineerd door foto’s van jonge mensen die op reis gaan en, eenmaal aangekomen, poseren met kamelen of leeuwen. Deze posts leveren hen virtueel cachet op in de vorm van “likes”, maar ze bieden ook ruimte om over hun ervaringen te praten.
Op christelijke forums en blogs stellen mensen indringende vragen, bespreken ze ervaringen, en vragen ze zich af of hun geloof sterk genoeg is om aan anderen te prediken. Jeremy Goff, 26 jaar, is een mormoon die blogt over zijn levensstijl en geloof. Goff komt oorspronkelijk uit Colorado en werkte twee jaar bij een Jamba Juice om genoeg geld te verdienen om zijn zendingsreis te financieren. Hij bleef in de Verenigde Staten om zijn werk te doen. Nadat hij als zendeling in Maine had gediend, ging hij weer aan het werk om geld te sparen voor de universiteit. Nu een tweedejaars student aan de Utah Valley University, praat hij online met andere jonge zendelingen over de voorbereiding op de uitdagingen van de zendingservaring.
Ondertussen ziet het zendingsleven er heel anders uit voor mensen die van buiten het Westen komen. “Tot een verrassende graad zijn christenen uit de derde wereld, of ‘meerderheidswereld’-christenen in de taal van de politieke correctheid, niet belast door een westers schuldcomplex, en daarom hebben zij de roeping van zending omarmd als een bijkomstigheid van het evangelie dat zij hebben omarmd: Het geloof dat zij hebben ontvangen moeten zij op hun beurt delen,” aldus Lamin Sanneh, hoogleraar Zending en Wereldchristendom aan de Yale Divinity School. “Hun context is radicaal anders dan die van de wiegchristenen in het Westen. Het christendom kwam tot hen terwijl ze andere even plausibele religieuze opties hadden. Keuze in plaats van dwang bepaalde hun keuze voor het christendom; vaak gingen discriminatie en vervolging gepaard met en volgden die keuze.”
Aan het Jordan Evangelical Theological Seminary in Amman, bijvoorbeeld, komt tweederde van de ongeveer 150 studenten uit het Midden-Oosten, volgens de oprichter Imad Shehadeh. Het curriculum is gericht op het begrijpen van de Arabische cultuur, de rol van Arabische christenen, en hoe men in de regio kan dienen. De meerderheid van de studenten wil kerkleider worden, nieuwe kerken bouwen en bekeren; studenten worden gevraagd om in Arabische landen te dienen. “We hadden een paar studenten die teruggingen naar Aleppo” in Syrië, zei Shehadeh. “Ze hadden alles verloren, kwamen hier, studeerden hier. Ze deden het zo goed. Ze keerden terug naar Aleppo – ze leiden daar een kerk. Ze zeiden: ‘We kunnen niet teruggaan naar onze landen als alles goed gaat. We moeten teruggaan als het moeilijk is.””
Zendingswerk in tijden van crisis kan goed samengaan met religieus revivalisme, zei Sanneh: “Bijna overal heeft de terugkeer van religie plaatsgevonden te midden van sociale crisis en politieke omwenteling – er is hier meer dan een oppervlakkig verband. Economische goederen alleen zijn niet voldoende om het menselijk verlangen naar troost uit te putten. Die waarheid heeft christelijke zendelingen uitgedaagd om dienstbaar te zijn in humanitair werk, in onderwijs, gezondheidszorg, vredestichting en verzoening.”
Hoewel het zendingswerk in sommige landen en confessionele groepen is geëvolueerd, bieden verschillende organisaties nog steeds reizen aan naar landen waar bekeringsdrang ethisch dubieus kan zijn, waarbij religieuze druk wordt uitgeoefend op kwetsbare groepen. Sommige organisaties richten zich rechtstreeks op vluchtelingen voor bekering. Operatie Mobilisatie biedt reizen aan naar Griekenland en merkt op: “De Heer heeft ons een prachtige gelegenheid gegeven om te getuigen van ontheemde mensen uit het Midden-Oosten, van wie velen nooit de kans zouden hebben gehad om het Evangelie te horen in hun thuislanden.” ABWE biedt kansen om te werken met de vervolgde Birmese Rohingya-bevolking die haar toevlucht heeft gezocht in Bangladesh, en merkt op dat “God deze crisis gebruikt om dit volk te brengen bij hen die zowel in hun fysieke als in hun geestelijke behoeften kunnen voorzien. … Toevallig komt dit op de hielen van de voltooiing van de Chittagongse Bijbelvertaling – de taal van de Rohingya.”
In Jordanië zei pater Rif’at Bader, de directeur van het Katholiek Centrum voor Studies en Media, dat missionarissen het imago van bestaande christelijke gemeenschappen kunnen schaden. “Toen de Syrische vluchtelingen naar het kamp Zaatari kwamen, kwamen er veel missionarissen of evangelisatoren naar het kamp en zij spraken openhartig: ‘Wil je je vrede herwinnen? Sluit je aan bij Jezus Christus.’ Dit zijn kwetsbare mensen. Sommigen probeerden hen visa of geld aan te smeren om van godsdienst te veranderen.”
Op sommige plaatsen is het beschuldigen van mensen van het verrichten van zendingswerk een manier om christelijke gemeenschappen aan te pakken. In India bijvoorbeeld hebben rechtse hindoe-activisten christenen ervan beschuldigd missionaris te zijn of een bekeringspoging te ondernemen, en dit als voorwendsel gebruikt om christenen aan te vallen.
En missionarissen zelf lopen in sommige landen gevaar. Vorig jaar bijvoorbeeld werden twee Chinese twintigers die als zendelingen in Pakistan zouden hebben gewerkt, ontvoerd en gedood bij een aanval die door ISIS werd opgeëist. In andere gevallen worden zendelingen geconfronteerd met politieke en culturele barrières. Tijdens Walton’s missie in Siberië verbood Rusland het maken van bekeringen. Zij en haar groep verlegden hun focus naar het werken met lokale kerkleden. “Als je denkt aan zendingswerk, denk je meestal aan het bekeren van mensen tot je geloof, maar veel van de dingen die ik als zendeling deed, waren om mensen die al tot ons geloof behoorden te helpen sterker te worden en beter te begrijpen,” zei ze. “We namen veel voorzorgsmaatregelen toen de wet werd aangenomen – we mochten helemaal niet met mensen op straat praten. We waren erg voorzichtig, maar ik was nooit bang.”
Uiteindelijk kiezen mensen het werk boven andere opties, omdat ze het gevoel hebben dat het iets fundamenteels raakt. “Iemand zei tegen me: ‘Je zou op een cruiseschip kunnen werken,'” herinnert Taylor zich. “Maar er is iets met het werken met kinderen die geen familie hebben, die de waarde van hun leven niet kennen, en hen als menselijke wezens behandelen.”