Amanda Sebestyen
Dit speciale nummer van Discover Society – Feminisme, toen en nu – is geredigeerd door Finn Mackay en Sue Scott. Er ligt een sterke nadruk op politiek en activisme, en op feministisch onderzoek en wetenschap, omdat we een beeld wilden schetsen van de veranderingen op al deze fronten tussen de vroege jaren zeventig en 2016. We wilden het belang van deze geschiedenis erkennen en ook de voortdurende energie van feminisme en de inzet van de feministen van nu vieren. Het meest in het oog springende verschil met een feministische publicatie uit de jaren zeventig is de opname van stukken van mannen die zich inzetten voor het feminisme en het bestrijden van onderdrukking.
Het is belangrijk om te waarderen wat er is bereikt, maar ook om onderzoek en activisme te blijven ondernemen met betrekking tot alle onderdrukkingen en achterstanden waar veel vrouwen overal ter wereld nog steeds mee te maken hebben. Sociaal-wetenschappelijk onderzoek dat zich richtte op de positie van vrouwen of dat genderproblematiek aan de orde stelde, was in het begin van de jaren ’70 zeer dun gezaaid. Nu is er een rijke schakering van dergelijk werk op vele gebieden en Discover Society heeft zich voorgenomen om in de toekomst meer voorbeelden daarvan te publiceren. In deze speciale uitgave hebben we ernaar gestreefd artikelen samen te brengen over een breed scala van onderwerpen, met zowel mondiale als lokale betekenis en hebben we de publicatie getimed om nauw samen te vallen met Internationale Vrouwendag. We willen echter benadrukken dat de behandelde onderwerpen vrouwen elke dag aangaan.
***
De vrouwenbevrijdingsbeweging is altijd rumoerig geweest, brommerig en vol heftige meningsverschillen. Het is de keerzijde van dat strijdende, zelfonderzoekende, utopische karakter dat we nodig hebben om ons voor te kunnen stellen dat we de wereld kunnen veranderen.
Het is misschien moeilijk te begrijpen hoe feodaal de naoorlogse overeenstemming over de rol van de vrouw bleef, tot ver in de schijnbaar radicale jaren 1960 en 1970. Zoals JK Galbraith nog in 1973 opmerkte, waren vrouwen een dienende klasse geworden “die, democratisch, ter beschikking stond van bijna de gehele mannelijke bevolking”. Zo voelde het zeker aan.
Vrouwen uit andere, meer openlijk patriarchale samenlevingen zullen vandaag wellicht een landschap herkennen waar meer dan 90% van de vrouwelijke bevolking gehuwd was of was geweest, waar verkrachting binnen het huwelijk legaal was tot 1991 – na Rusland 1922, Polen 1932, Noorwegen 1971, Italië 1976, Canada 1983, en Ierland in 1990, maar net voor de VS 1993; waar een vrouw alleen een bankrekening kon openen of een hypotheek kon nemen als deze mede was ondertekend door een mannelijke garant (andere voorbeelden zijn nog lang niet bekend, lang na de Sex Discrimination Act van 1975). In het Engeland van 1969, toen de vrouwenbeweging begon, zag ik bijna nooit een jonge vrouw los van een jonge man, het sociale leven buiten het koppel was onmerkbaar. Van alleenstaande vrouwen in bars of hotels werd aangenomen dat ze in de seksindustrie zaten en meestal werden ze geweerd. We beleven nog steeds de nasleep van die tijden met de huidige verontwaardiging over veranderingen in de pensioenen van vrouwen in het VK.
Nu is het uiterlijk van het sociale landschap bijna onherkenbaar veranderd. Kijk naar de rij van internationale mannelijke en vrouwelijke leiders die marcheren onder het “Wij zijn Charlie”-spandoek in Parijs, een schouwspel dat alleen schokkend is voor een kleine fundamentalistische sekte waarvan het tijdschrift de foto censureert. Kijk naar de eetgelegenheden waar vrouwen alleen of met elkaar kunnen dineren – iets wat ik letterlijk nooit zag tot mijn bezoek aan New York in 1978.(1)
Wij – feministen – haalden niet alleen de stereotypen uit elkaar, maar begonnen ook de confrontatie met het geslacht zelf aan te gaan, en lieten een blijvende erfenis na van lesbische en homoseksuele gelijkheid die nog steeds over de hele wereld wordt bevochten . Een integraal systeem van uitbuiting gaat echter niet zomaar weg. Voor ons ‘materialistische feministen’, die onbetaalde arbeid zagen als de basis en het centrum van de onderdrukking van vrouwen, was de vraag altijd: wat gebeurt er met al dat werk? (Delphy 1970; Delphy en Leonard 1992). Zouden we strijden voor gelijkheid in een ongelijke samenleving? Dit laatste was een vraag die onze beweging vaak in tweeën leek te delen, waarbij socialistische feministen soms leken te zeggen: “Niet tegen die prijs”. Het radicaal-feministische antwoord was volgens mij: “Ja, maar alleen op weg naar iets groters”. Helaas kon geen van onze kaarten van de wereld rekening houden met de enorme veranderingen die om ons heen in tegengestelde richting plaatsvonden.
De kwesties die centraal stonden in onze strijd blijven hardnekkig en confronteren jongere vrouwen steeds opnieuw: kinderopvang, de seksindustrie, vrouwonvriendelijke cultuur en bewapende humor. De site Everyday Sexism en het latere boek laten de verontwaardiging en pijn zien van werkende vrouwen van de derde golf die geloven in empowerment maar elke dag een spervuur van seksueel getinte pesterijen moeten doorstaan. De frisheid en naïviteit van hun verontwaardiging heeft hen een enorme macht gegeven om hun aanvallers te registreren en aan de schandpaal te nagelen en om andere mannen te doen beloven zich beter te gedragen. In dit opzicht lijken zij op de eerste golf van het feminisme met haar verlossende aspiraties: We zijn hier niet omdat we wetsovertreders zijn; we zijn hier in onze pogingen om wetsmakers te worden’, in de woorden van Emmeline Pankhurst.
Maar in de vrouwenbevrijdingsbeweging van de tweede golf zagen we onszelf waarschijnlijk wel als wetsovertreders: “Wij zijn tegen het huwelijk. Achter elke ideologie zien we de hiërarchie van de seksen. Wij herkennen in onbetaald huishoudelijk werk de hulp die zowel het privé- als het staatskapitalisme in staat stelt te overleven. Wij verafschuwen de mechanismen van de concurrentie en de chantage die in de wereld wordt uitgeoefend door de hegemonie van de efficiëntie. Wij willen onze arbeidscapaciteit ter beschikking stellen van een maatschappij die daar immuun voor is…” (Lonzi 1970)
Overal ter wereld weerstonden wij de aantrekkingskracht om ‘een heersende functie uit te oefenen’ als het enige geaccepteerde bewijs dat vrouwen goed genoeg waren: “Wat bedoeld wordt met de gelijkheid van de vrouw is gewoonlijk haar recht om te delen in de machtsuitoefening binnen de maatschappij, wanneer eenmaal aanvaard is dat zij over dezelfde capaciteiten beschikt als de man. Maar in deze jaren heeft de werkelijke ervaring van vrouwen een nieuw bewustzijn teweeggebracht, waardoor een proces van wereldwijde devaluatie van de mannenwereld in gang is gezet. Wij zijn gaan inzien dat op het niveau van de macht geen behoefte bestaat aan bekwaamheden, maar alleen aan een bijzonder doeltreffende vorm van vervreemding… Het vrouw-zijn impliceert niet dat men deelneemt aan de mannelijke macht, maar stelt het concept zelf van de macht ter discussie.” (Lonzi 1970)
De huidige nadruk op gelijkheid als metriek – hoeveel vrouwen aan de top – is onaangenaam voor ons tweede golf feministen en verbijstert ook de jonge vrouwen die de Vierde Golf van opstandig feminisme vormen. Zoals zo vaak in het leven hebben grootmoeders en kleindochters misschien meer gemeen dan moeders en dochters. In de generatie die na ons kwam, namen vrouwen van middelbare leeftijd een belangrijke plaats in de wereld in. Sommigen die zichzelf ooit post-feministisch noemden, noemen zich nu feminist. Zij hebben deel uitgemaakt van de overgang van die feodale, alles-voor-liefde, millennia-lange onbetaalde arbeidsrol voor vrouwen naar een meer gender-equivalente neoliberale wereld waar de individuele prestatie boven het collectief wordt gesteld. Nu moeten deze vrouwen opboksen tegen machtsstructuren die niet willen wijken, en tegen een onderkant van slavernij, mensenhandel en uitgebuite migranten zonder rechten; sommigen leveren zelfs huishoudelijk werk voor feministen met carrières, een dilemma dat Kate Clanchy (2008) op poëtische wijze onderzoekt.
Op dit punt kunnen wij veteranen van een lange politieke beweging, gebaseerd op het delen van ervaringen ‘van onderaf’, het gevoel krijgen dat we de wereld weer iets te vertellen hebben.
Er is een reden waarom zoveel feministes van de tweede golf in het Verenigd Koninkrijk zich identificeren met de beweging die door de verkiezing van Jeremy Corbyn binnen de Labourpartij op gang is gekomen. In een tijd waarin de sociaal-democratie in een crisis verkeert en haar kernbeleid op het gebied van gezondheid, huisvesting, onderwijs en welzijn alleen kan worden bepleit op platforms die als uiterst links worden gecategoriseerd, herkennen we de lawine van misbruik die wordt ontketend tegen iedereen die de structuren van de geaccepteerde macht uitdaagt. We hebben het letterlijk zelf meegemaakt. Zoals Roberta Hunter Henderson het formuleerde in een recente stellingname in de Older Feminist nieuwsbrief:
“Hij is natuurlijk verguisd en belachelijk gemaakt door het merendeel van de media, maar dat waren wij in de jaren 70 ook. Feminisme is tegenwoordig niet meer zo onaanvaardbaar, dankzij onze veerkracht en alle campagnes voor gelijke rechten van de laatste jaren. Maar gelijke beloning biedt weinig troost aan de twee vrouwen per week die door hun partner worden vermoord, of het slachtoffer zijn van vrouwenhandel of verkrachting. Onze politiek is antipatriarchaal en gaat verder dan gelijke rechten (hoe progressief ook). Bewustwording heeft patriarchale waarden blootgelegd en we moeten ze blijven confronteren.Het persoonlijke is politiek en het sociale is ook politiek. Economische groei, in de vorm van het BBP, heeft nu voorrang op de werkelijke behoeften van de burgers, van wie wordt verwacht dat zij bijdragen als “ambitieuze” consumenten. De creatie van rijkdom heeft voorrang op de toenemende economische ongelijkheid. Persoonlijk ben ik van mening dat onze eerste prioriteit mondiaal moet zijn: de bescherming van de planeet zonder welke er geen politiek is. Wij maken deel uit van een internationale gemeenschap, van de geschiedenis. Onze betrekkingen met andere naties moeten principieel en coöperatief zijn, terwijl we ons bewust moeten zijn van de gevolgen van onrechtvaardigheden in het verleden: wij creëren onze toekomst, maar we erven een verleden. Thuis moet onze prioriteit liggen bij de duurzaamheid van het milieu, niet bij een almaar stijgend BBP; cohesie binnen de gemeenschap tegenover elitarisme en financiële manipulatie; bescherming van de zwaksten en kwetsbaarsten; en aanmoediging en creatieve ruimte voor de jeugd in plaats van schulden en rechteloosheid. Hoop, geen angst, NHS, geen Trident…”
Wij, de ‘grootmoeders’ moeten een ruimte creëren voor onze collectieve stem. Er is een actieve vierde golf van feminisme en een groeiende protestbeweging. Ik geloof dat wij deel uitmaken van beide, maar dat wij een eigen bijdrage kunnen leveren.
Sinds vijf jaar komt een netwerk, 70s-sisters genaamd, in kleine groepen in het Verenigd Koninkrijk bijeen om te onderzoeken wat wij nu meemaken: ouder worden, verlies, dood, pleziertjes, politiek. We zijn teruggekeerd naar bewustzijnsvergroting als onze centrale vorm van activisme:
We gaan ervan uit dat onze gevoelens ons iets vertellen waarvan we kunnen leren… dat onze gevoelens iets betekenen dat het waard is om geanalyseerd te worden… dat onze gevoelens iets politieks zeggen, … Onze gevoelens zullen ons leiden naar ideeën en vervolgens naar acties. (Amatniek/sarachild 1973)
We zijn onder de indruk van de potentie van het organiseren via sociale media onder jongere feministen, maar we weten niet hoe ze dezelfde ervaringen van solidariteit opleveren. Zoals een jonge LSE-studente aan Christine Delphy vroeg na een vertoning van de verfilmde biografie Je ne suis pas féministe, mais… op 8 januari 2016: “Hoe doen we nu aan solidariteit, wanneer het idee van goed werk leveren solidariteit uitsluit? Het antwoord van Delphy luidde: “Solidariteit is nooit gemakkelijk omdat we verschillende identiteiten hebben; solidariteit moet altijd worden gedefinieerd in de context van een bepaalde strijd. In de film zelf had ze opgemerkt dat de belangrijkste ideeën vaak voortkwamen uit informele gesprekken tussen een groep vrouwen. Ons eigen netwerk is nu klaar om in het openbaar naar buiten te treden en met woorden en daden impact te maken via ‘een nieuwe denk- en doetank’, het Feminist Forum: We willen onze politieke ervaring gebruiken om deel te nemen aan de politiek, nu en in de toekomst. We werken samen aan veel zaken, maar ieder lid spreekt voor zichzelf.’
De onderlinge verschillen zijn belangrijk en kunnen niet worden gladgestreken zonder een levende creatieve stem teniet te doen. Latere feministen hebben dit ook gevonden. Daarom komt het boek van Finn Mackay het levendigst tot leven wanneer zij ingaat op de argumenten die feministen vandaag de dag verdelen. Ze is geïnspireerd door de Reclaim the Night protesten van de jaren zeventig en heeft meer gedaan om hun geest in de 21e eeuw te doen herleven dan welke activiste ook. Terwijl we door de straten van de 21e eeuw marcheren en merkbaar minder vijandig worden ontvangen dan vroeger – en met toestemming van de politie! – Ik ben nog steeds ontroerd als ik de oorspronkelijke lijst van de 7 eisen van de Britse Vrouwenbevrijdingsbeweging op alle nieuwe folders afgedrukt zie. Mackay’s behandeling van onze eerste wilde protesten (half Halloween, half Angry Brigade) voelt bijna eerbiedig aan. Maar opsommingen van superlatieven slagen er niet in die vroegere opwinding over te brengen, en de behoefte om de feministische geschiedenis in te vullen voelt plichtmatig aan. Het is in het tweede deel van dit boek , wanneer McKay de conflicten tussen feministen behandelt die zijn voortgekomen uit het organiseren van de mars, dat ze echt belangrijke verbanden legt. Haar behandeling van de transgender-controverse lijkt me gewoon voorbeeldig, en ze heeft ook geweldige dingen te zeggen over Judith Butler. In beide gevallen kijkt McKay zowel in haar eigen ervaring als naar buiten om een beweging op te bouwen die erop gericht is het patriarchaat omver te werpen – wat de essentie van feminisme is.
Het had me niet moeten verbazen dat ik de grootste opschudding van mijn leven veroorzaakte door in 1978 een schijn-academisch schema samen te stellen met de titel Tendencies in the Movement. In meer beleefde vorm leefde het voort in Ann Oakley’s Subject: Woman. Afgelopen juni, voor een discussie over Feminisme Toen en Nu, probeerde ik een nieuwe schets van een grafiek om de verschillende golven van onze beweging in kaart te brengen. Hier is een uittreksel:
| 1e golf | 2e golf | 3e/4e golf |
| legale en illegale acties | spontane/illegale protesten | geautoriseerde protesten |
| kritisch over huwelijk | antihuwelijk | uitbreiding huwelijk tot iedereen |
| parlementaire aandacht | extra-parlementaire actie | digitaal activisme |
| vrouwenrechten | vrouwenemancipatie | |
| vrouwenemancipatie | revolutie | gelijkheid |
| doelen: beperkingen/dubbele normen | geslachtsrollen/arbeidsverdeling | geslacht zelf |
| opgelost: verkrachting | verkrachting | |
| opgelost: verkrachting | verkrachting | |
| opgelost: ongelijke beloning | ongelijke beloning | ongelijke beloning |
De laatste tijd ben ik verder gegaan met het bedenken van een genealogie van verandering voor sociale bewegingen, die zinvol lijkt in de context en de ervaring van onze specifieke golf: Profeten; Rebellen; Theoretici; Pioniers; Mainstreamers; Professionals; Carrièristen;
Opportunisten…
De cyclus is natuurlijk nooit af en een nieuwe beweging gist en verheft zichzelf. Fel argumenterend, zoals altijd.
Kathie Amatniek/ Sarachild (1970) Consciousness Raising, a radical weapon in Notes from the Second Year, New York, New York Radical Feminists
Clanchy, K.(2008) What Is She Doing Here?: Het verhaal van een vluchteling. Londen, Picador.
Delphy, C (1977) L’Ennemi Principal 1970/ The Main Enemy W.R.R.C.P., Londen,
Delphy, C. and Leonard, D. (1992) Familiar Exploitation: A New Analysis of Marriage in Contemporary Western Societies, Cambridge, Polity Press,
Galbraith, J.K. (1973) Economics and the Public Purpose: Boston
Hunter Henderson, R. (2015), position paper voor een Feminist Forum.
Lonzi, C. (1970) Sputiamo su Hegel, Rivolta Femminile C
Mackay, F. (2015) Radical Feminism: Feminist Activism in Movement, Londen, Palgrave
Oakley, A. (1982) Subject: Woman, Londen, Fontana.
Noten:
(1) ‘Feminism USA’ interviews door Amanda Sebestyen met Linda Gordon, Betsy Warrior, Robin Morgan, Spare Rib issues 75-77, oktober-december 1978.
Met dank aan Emily Knipe van het Office of National Statistics voor gegevens.
Amanda Sebestyen sloot zich in 1969 aan bij de vrouwenbevrijdingsbeweging en in 1972 bij de eerste Britse radicale feministische groep. Ze werkte voor Spare Rib magazine van 1977-1981: De geschiedenis van het feminisme en Spare Rib – The British Library. Haar publicaties omvatten ’68-’78-’88: From Women’s Liberation to Feminism (editor) Ultra Violet books 1989); The Prison Letters of Countess Markievicz (introduction) Virago: London, 1987), No Turning Back (co-editor, The Women’s Press 1981) hoofdstukken in Sisterhood is Global (ed Robin Morgan, Doubleday/Penguin 1984), Spare Rib Reader (Penguin 1982) , On the Problem of Men (ed Friedman & Sarah (Women’s Press 1982), Once a Feminist (ed Wandor, Virago 1990). Sinds 1997 werkt ze met Roma en Congolese vluchtelingen. Ze is stichtend lid van The Network for Social Change en het Edge Fund. De afgelopen vijf jaar maakte ze deel uit van het jaren ’70-zusters netwerk van vrouwenbevrijdingsactivisten van de tweede golf, zoals beschreven in Coming back – a liberation voice | Peace News
Image credit: Jill Nicholls – IMDb