Historia
En la segunda mitad del siglo XX, el interés mundial por los monjes y el monacato aumentó de forma espectacular. El Monte Athos siguió prosperando, sobre todo como centro de peregrinación (sólo para hombres), después de sufrir un periodo de declive a principios de siglo. Después de 1945, los monjes introdujeron numerosas innovaciones en sus diversas tradiciones. La reforma litúrgica de la Iglesia Católica Romana, promulgada en el Concilio Vaticano II (1962-65), fue anticipada y defendida por varias generaciones de benedictinos en Europa y Estados Unidos (especialmente en Maredsous, Bélgica; Maria Laach, Alemania; y Collegeville, Minnesota), que continuaron con su papel de reformadores litúrgicos en los años posteriores al concilio. El jesuita Henri de Lubac y el dominico Yves Congar prepararon la teología que culminó en el Concilio Vaticano II. El llamado «budismo comprometido» de Thich Nhat Hanh llevó a los monjes budistas a la protesta política, inicialmente en Vietnam y Tailandia y posteriormente en todo el mundo. Muchos monjes budistas tibetanos, que se vieron obligados a huir de su patria después de que los chinos la ocuparan en 1959, se establecieron en Dharmsala, en el norte de la India, bajo el liderazgo del decimocuarto Dalai Lama; posteriormente fundaron escuelas y monasterios en Europa, Norteamérica y Australia. El llamado «budismo occidental» evolucionó entre los seguidores laicos y monásticos europeos, norteamericanos y australianos. Sus controvertidas prácticas adaptaron las tradiciones monásticas chinas, japonesas, tibetanas y del sudeste asiático a los ritmos de la vida secular occidental. En gran medida, el budismo occidental desmasificó la práctica asiática, de modo que la meditación se realizaba más comúnmente en retiros y en casa que en una comunidad monástica.
Varios monásticos del siglo XX fueron reconocidos y admirados en todo el mundo. El trapense estadounidense Thomas Merton fomentó el diálogo intermonástico y persiguió la búsqueda espiritual imaginativa a través de docenas de escritos; sigue siendo el más leído de los autores monásticos cristianos recientes. El hermano Roger Schutz, fundador de las comunidades de Taizé, desarrolló un estilo de monacato protestante y luego ecuménico que atrajo sobre todo a los jóvenes y atrajo a cientos de miles de peregrinos a Francia cada año. Un benedictino inglés, Bede Griffiths, introdujo el benedictinismo en un ashram indio y exploró la teología transcultural en libros como A New Vision of Reality: Western Science, Eastern Mysticism, and Christian Faith (1989). En China, el reformador monástico Taixu (T’ai-hsü) reorganizó e internacionalizó la sangha, fundando docenas de organizaciones durante un periodo de más de 30 años. El educador tailandés Buddhadasa renovó la práctica tailandesa y encarnó muchos aspectos de la tradición Theravada. En sus viajes por todo el mundo, el 14º Dalai Lama personificó la búsqueda de la paz, el entendimiento interreligioso y la realización espiritual. Ganador del Premio Nobel de la Paz (1989), el Dalai Lama es el monje más conocido del mundo.
Después de 1945, el monaquismo en la India disfrutó de un resurgimiento que adoptó varias formas. Los modelos fueron cristianos, especialmente jesuitas en el caso de las órdenes neohindúes, como la ecléctica Misión Ramakrishna (fundada en el siglo XIX), que estableció centros en Estados Unidos y Europa, además de en la India. Un swami -término que significa propiamente un monje hindú ordenado- presidía cada uno de estos centros, a menudo asistido por un monje más joven. En teoría, las órdenes formaban a monjes en la tradición sannyasi, pero en la práctica atendían a laicos europeos y estadounidenses comprometidos en diversos grados con la teología vedanta. Además de la Misión Ramakrishna, había unas dos docenas de organizaciones de este tipo cuasi monástico o semimonástico. Algunas de ellas, que se extendieron desde la India a todas las partes del mundo occidental, alcanzaron un tamaño considerable y adquirieron una gran riqueza. Entre estos grupos se encontraban la Self-Realization Fellowship, fundada por el Swami Yogananda Paramahamsa, y el movimiento Hare Krishna (conocido oficialmente como Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna), fundado por A.C. Bhaktivedanta (también llamado Swami Prabhupada).
No es de extrañar que el diálogo intermonástico fuera perseguido con más ahínco por los cristianos que por los budistas. Los primeros adoptaron fácilmente la meditación budista como técnica (que no requiere conversión religiosa), pero los segundos (especialmente en Japón) rara vez tomaron prestado algo del cristianismo. Mientras tanto, algunos tibetanos de Estados Unidos se relacionaron con sinagogas judías para aprender formas de sobrevivir como comunidad en la diáspora. El modelo de interacción hindú-benedictina de Bede Griffiths resulta atractivo en la India y entre los buscadores de la Nueva Era.