歴史
20世紀後半になると、修道士や修道院制に対する世界の関心が劇的に高まった。 アトス山は20世紀初頭に衰退したが、巡礼の中心地（男性のみ）として繁栄し続けた。 1945年以降、修道士たちはそれぞれの伝統に数々の革新をもたらした。 第二バチカン公会議（1962-65）で制定されたローマカトリック教会の典礼改革は、欧米の数世代のベネディクト会（特にベルギーのマレドゥス、ゲールのマリア・ラッハ、ミネソタ州のカレッジビル）が先取りして提唱し、彼らは公会議後も典礼改革者としての役割を担った。 イエズス会のアンリ・ド・リュバックとドミニコ会のイヴ・コンガールは、第二バチカン公会議に結実した神学を準備した。 ティク・ナット・ハンのいわゆる「関与する仏教」は、当初ベトナムとタイで、後には世界中で、仏教僧を政治的な抗議行動に参加させた。 1959年に中国に占領され、故郷を追われたチベット仏教の僧侶たちは、ダライ・ラマ14世の指導のもと、インド北部のダルムサラに移住し、その後ヨーロッパ、北米、オーストラリアに学校や修道院を設立した。 その後、ヨーロッパ、北米、オーストラリアの信徒や僧侶の間で、いわゆる「西洋仏教」が発展していった。 彼らは、中国、日本、チベット、東南アジアの僧院の伝統を西洋の世俗的な生活のリズムに適応させた修行を行い、物議を醸した。
20世紀の多くの修道士は、世界中で認められ、賞賛された。 アメリカのトラピストであるトーマス・マートンは、何十冊もの著作を通して、修道院間の対話を進め、想像力豊かな精神的探求を行った。 タイゼ共同体の創設者であるロジャー・シュッツ兄弟は、プロテスタント、そしてエキュメニカルな修道院のスタイルを確立し、特に若者たちに訴え、毎年何十万人もの巡礼者たちをフランスに呼び寄せた。 イギリスのベネディクト会士、ビード・グリフィスは、インドのアシュラムにベネディクト主義を導入し、『現実の新しいビジョン』などの著書でトランスカルチャーの神学を探求した。 A New Vision of Reality: Western Science, Eastern Mysticism, and Christian Faith (1989)などの著書でトランスカルチャーの神学を探求している。 中国では、僧院改革者の太虚がサンガの再編成と国際化を行い、30年以上の間に数十の組織を設立した。 タイの教育者ブッダダサは、テーラワーダの伝統の多くの側面を体現しながら、タイの修行を一新させた。 ダライ・ラマ14世は、世界各地で平和、宗教間の理解、精神的な実現のための探求を体現しています。
1945年以降、インドでは修道院が復活し、いくつかの形態をとりました。 そのモデルはキリスト教徒、特に折衷的なラマクリシュナミッション（19世紀に設立）のような新ヒンドゥー教団の場合はイエズス会であり、インドだけでなくアメリカやヨーロッパにもセンターを設立している。 スワミ（正しくは出家したヒンドゥー教の僧侶を意味する言葉）がそれぞれのセンターを主宰し、若い僧侶が補佐することが多かった。 理論的には、修道会はサニヤシの伝統を受け継ぐ僧侶を養成したが、実際には、ヴェーダンタ神学にさまざまな程度で傾倒するヨーロッパやアメリカの一般信徒を対象にしたものであった。 ラマクリシュナミッションのほかにも、このような準僧院的、半僧院的な組織が20数カ所ほどあった。 インドから西側世界各地に広がり、かなりの規模に成長し、巨万の富を得た組織もあった。 スワミ・ヨガナンダ・パラマハンサが創設したセルフ・リアリゼーション・フェローシップや、A.C.バクティヴェダンタ（スワミ・プラブパダとも呼ばれる）が創設したハーレ・クリシュナ運動（正式名称は国際クリシュナ意識協会）は、そうしたグループのひとつであった
当然ながら、宗教間対話は仏教徒よりもキリスト教徒の方が熱心に追求された。 前者は仏教の瞑想を技法として容易に取り入れたが、後者は（特に日本では）キリスト教から何かを借りることはめったになかった。 一方、在米チベット人の中には、ユダヤ教のシナゴーグと交流し、ディアスポラにおける共同体としての生き残り方を学ぶ者もいた。 ヒンドゥー教とベネディクトの交流というBede Griffithsのモデルは、インドやニューエイジの探求者たちの間で魅力を発揮している
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