Histoire
Dans la seconde moitié du XXe siècle, l’intérêt mondial pour les monastiques et le monachisme a augmenté de façon spectaculaire. Le Mont Athos a continué à prospérer, notamment en tant que centre de pèlerinage (pour les hommes uniquement), après avoir subi une période de déclin au début du siècle. Après 1945, les monastiques ont introduit de nombreuses innovations dans leurs diverses traditions. La réforme liturgique de l’Église catholique romaine, adoptée lors du concile Vatican II (1962-1965), a été anticipée et défendue par plusieurs générations de bénédictins en Europe et aux États-Unis (notamment à Maredsous, en Belgique, à Maria Laach, en Allemagne, et à Collegeville, dans le Minnesota), qui ont poursuivi leur rôle de réformateurs liturgiques dans les années qui ont suivi le concile. Le jésuite Henri de Lubac et le dominicain Yves Congar ont préparé la théologie qui a abouti au Concile Vatican II. Le « bouddhisme engagé » de Thich Nhat Hanh a amené les moines bouddhistes à s’engager dans la protestation politique, d’abord au Viêt Nam et en Thaïlande, puis dans le monde entier. De nombreux moines bouddhistes tibétains, contraints de fuir leur pays après son occupation par les Chinois en 1959, se sont installés à Dharmsala, dans le nord de l’Inde, sous la direction du 14e Dalaï Lama ; ils ont ensuite fondé des écoles et des monastères en Europe, en Amérique du Nord et en Australie. Le « bouddhisme occidental » s’est développé parmi les adeptes laïcs et monastiques européens, nord-américains et australiens. Leurs pratiques controversées ont adapté les traditions monastiques chinoises, japonaises, tibétaines et du Sud-Est asiatique aux rythmes de la vie séculaire occidentale. Dans une large mesure, le bouddhisme occidental a démonastiqué la pratique asiatique, de sorte que la méditation était plus souvent pratiquée en retraite et à la maison plutôt que dans une communauté monastique.
Un certain nombre de monastiques du XXe siècle ont été reconnus et admirés dans le monde entier. Le trappiste américain Thomas Merton a fait progresser le dialogue intermonastique et a poursuivi des quêtes spirituelles imaginatives à travers des dizaines d’écrits ; il reste le plus lu des auteurs monastiques chrétiens récents. Frère Roger Schutz, fondateur des communautés de Taizé, a développé un style de monachisme protestant puis œcuménique qui a surtout séduit les jeunes et attiré des centaines de milliers de pèlerins en France chaque année. Un bénédictin anglais, Bede Griffiths, a introduit le bénédictinisme dans un ashram indien et a exploré la théologie transculturelle dans des ouvrages tels que A New Vision of Reality : Western Science, Eastern Mysticism, and Christian Faith (1989). En Chine, le réformateur monastique Taixu (T’ai-hsü) a réorganisé et internationalisé la sangha, fondant des dizaines d’organisations pendant plus de 30 ans. L’éducateur thaïlandais Buddhadasa a renouvelé la pratique thaïlandaise tout en incarnant de nombreux aspects de la tradition Theravada. Lors de ses voyages dans le monde entier, le 14e Dalaï Lama a personnifié la quête de la paix, de la compréhension interreligieuse et de la réalisation spirituelle. Lauréat du prix Nobel de la paix (1989), le dalaï-lama est le monastique le plus connu au monde.
Après 1945, le monachisme en Inde a connu une résurgence qui a pris plusieurs formes. Les modèles étaient chrétiens, notamment jésuites dans le cas d’ordres néo-hindous comme l’éclectique Mission Ramakrishna (fondée au XIXe siècle), qui a établi des centres aux États-Unis et en Europe ainsi qu’en Inde. Un swami – terme qui désigne à proprement parler un moine hindou ordonné – présidait chacun de ces centres, souvent assisté d’un moine plus jeune. En théorie, les ordres formaient des moines dans la tradition des sannyasi, mais en pratique, ils s’adressaient à des laïcs européens et américains engagés à des degrés divers dans la théologie du Vedanta. En plus de la Mission Ramakrishna, il existait environ deux douzaines d’organisations de ce type quasi-monastique ou semi-monastique. S’étendant de l’Inde à toutes les régions du monde occidental, certaines d’entre elles ont atteint une taille considérable et ont acquis une grande richesse. Parmi ces groupes figuraient la Self-Realization Fellowship, fondée par le Swami Yogananda Paramahamsa, et le mouvement Hare Krishna (officiellement connu sous le nom de Société internationale pour la conscience de Krishna), fondé par A.C. Bhaktivedanta (également appelé Swami Prabhupada).
Non surprenant, le dialogue intermonastique a été poursuivi avec plus d’ardeur par les chrétiens que par les bouddhistes. Les premiers adoptaient volontiers la technique de la méditation bouddhiste (qui ne nécessite aucune conversion religieuse), mais les seconds (notamment au Japon) empruntaient rarement quoi que ce soit au christianisme. Pendant ce temps, certains Tibétains aux États-Unis ont interagi avec des synagogues juives afin d’apprendre les moyens de survivre en tant que communauté en diaspora. Le modèle d’interaction hindou-bénédictin de Bede Griffiths exerce un attrait en Inde et parmi les quêteurs du Nouvel Âge.