Amanda Sebestyen
Ce numéro spécial de Discover Society – Feminism, then and now – a été édité par Finn Mackay et Sue Scott. Il met fortement l’accent sur la politique et le militantisme, ainsi que sur la recherche et l’érudition féministes, car nous voulions saisir le sens du changement sur tous ces fronts entre le début des années 1970 et 2016. Nous tenions à reconnaître l’importance de cette histoire, mais aussi à célébrer l’énergie continue du féminisme et l’engagement des féministes d’aujourd’hui. Les différences les plus évidentes entre cette publication et une publication féministe des années 1970 sont l’inclusion d’articles rédigés par des hommes engagés dans le féminisme et la lutte contre l’oppression.
Il est important d’apprécier ce qui a été réalisé, mais aussi de continuer à entreprendre des recherches et à militer en relation avec toutes les oppressions et les désavantages auxquels de nombreuses, femmes à travers le monde continuent d’être confrontées. La recherche en sciences sociales qui se concentrait sur la position des femmes ou qui problématisait le genre était très rare au début des années 70. Il existe aujourd’hui un riche filon de travaux de ce type dans de nombreux domaines et Discover Society s’engage à en publier davantage d’exemples à l’avenir. Dans ce numéro spécial, nous avons cherché à rassembler des articles sur un large éventail de sujets, ayant une signification à la fois mondiale et locale, et nous avons choisi de faire coïncider la publication avec la Journée internationale de la femme. Toutefois, nous tenons à souligner que les questions abordées sont des questions qui concernent les femmes tous les jours.
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Le mouvement de libération des femmes a toujours été tumultueux, acariâtre et plein de dissensions véhémentes. C’est l’autre facette de ce caractère combatif, autodidacte et utopique dont nous avons besoin pour imaginer que nous pouvons changer le monde.
Il peut être difficile de comprendre à quel point l’accord d’après-guerre sur le rôle des femmes est resté féodal, jusque dans les années 1960 et 1970, apparemment radicales. Comme le faisait remarquer JK Galbraith en 1973, les femmes étaient devenues une classe de serviteurs « à la disposition, démocratiquement, de la quasi-totalité de la population masculine ». C’est en tout cas ce que l’on ressentait.
Les femmes d’autres sociétés plus ouvertement patriarcales d’aujourd’hui peuvent reconnaître un paysage où plus de 90% de la population féminine était ou avait été mariée, où le viol dans le mariage était légal jusqu’en 1991 – en retard par rapport à la Russie de 1922, la Pologne de 1932, la Norvège de 1971, l’Italie de 1976, le Canada de 1983 et l’Irlande de 1990, mais juste avant les États-Unis de 1993 ; où une femme ne pouvait ouvrir un compte bancaire ou contracter une hypothèque que si elle était contresignée par un garant masculin (d’autres exemples perdurent bien après la loi sur la discrimination sexuelle de 1975). Dans l’Angleterre de 1969, lorsque le mouvement des femmes a commencé, je n’ai pratiquement jamais vu de jeune femme détachée du côté d’un jeune homme, la vie sociale en dehors du couple était imperceptible. Les femmes seules dans les bars ou les hôtels étaient supposées faire partie de l’industrie du sexe et étaient généralement exclues. Nous vivons encore les séquelles de cette époque avec l’indignation actuelle sur les changements apportés aux pensions des femmes au Royaume-Uni.
Maintenant, l’apparence du paysage social a changé presque au-delà de la reconnaissance. Considérez la file d’hommes et de femmes leaders internationaux défilant sous la bannière « Nous sommes Charlie » à Paris, un spectacle choquant uniquement pour une minuscule secte fondamentaliste dont le magazine a censuré la photographie. Regardez les lieux de restauration où les femmes peuvent prendre plaisir à dîner seules ou entre elles – quelque chose que je n’ai littéralement jamais vu jusqu’à ma visite à New York en 1978.(1)
Nous – les féministes – n’avons pas seulement écarté les stéréotypes, mais avons commencé à nous confronter au genre lui-même, laissant un héritage durable de l’égalité des lesbiennes et des gays qui est encore combattue dans le monde entier . Cependant, un système intégral d’exploitation ne disparaît pas comme ça. Pour celles d’entre nous, les « féministes matérialistes », qui considéraient le travail non rémunéré comme la base et le centre de l’oppression des femmes, la question était toujours la suivante : qu’advient-il de tout ce travail ? (Delphy 1970 ; Delphy et Leonard 1992). Pourrions-nous lutter pour l’égalité dans une société inégalitaire ? Cette dernière question semblait souvent diviser notre mouvement en deux, les féministes socialistes semblant parfois dire « Pas à ce prix ». La réponse des féministes radicales, à mon avis, était « Oui, mais seulement sur le chemin de quelque chose de plus grand ». Malheureusement, ni l’une ni l’autre de nos cartes du monde ne tenait compte des énormes changements qui se produisaient autour de nous dans une direction opposée.
Les questions qui étaient au cœur de notre combat restent insolubles, confrontant à nouveau les jeunes femmes : la garde des enfants, l’industrie du sexe, la culture misogyne et l’humour armé. Le site Everyday Sexism et le livre qui a suivi révèlent l’indignation et la douleur des femmes de la troisième vague qui croient en l’autonomisation mais qui subissent chaque jour un barrage de harcèlement sexuel. La fraîcheur et la naïveté de leur indignation leur ont donné un énorme pouvoir populaire pour enregistrer et faire honte à leurs agresseurs et faire en sorte que les autres hommes s’engagent à mieux se comporter. En cela, elles ressemblent à la première vague du féminisme du suffrage, avec ses aspirations rédemptrices : » Nous ne sommes pas ici parce que nous enfreignons la loi ; nous sommes ici dans nos efforts pour devenir des législateurs « , selon les mots d’Emmeline Pankhurst.
Mais dans le mouvement de libération des femmes de la deuxième vague, nous nous considérions probablement comme des enfreigneurs de la loi : « Nous sommes contre le mariage. Derrière chaque idéologie, nous pouvons voir la hiérarchie des sexes. Nous identifions dans le travail domestique non rémunéré l’aide qui permet au capitalisme privé et d’État de survivre. Nous détestons les mécanismes de la compétitivité et le chantage exercé dans le monde par l’hégémonie de l’efficacité. Nous voulons mettre notre capacité de travail à la disposition d’une société qui en soit immunisée… » (Lonzi 1970)
Dans le monde entier, nous avons résisté à la tentation d' »exercer une fonction dirigeante » comme seule preuve acceptée que les femmes étaient assez bonnes : « Ce que l’on entend par égalité de la femme, c’est habituellement son droit de participer à l’exercice du pouvoir au sein de la société, une fois admis qu’elle possède les mêmes capacités que l’homme. Mais au cours de ces années, l’expérience réelle des femmes a provoqué une nouvelle prise de conscience, déclenchant un processus de dévalorisation globale du monde masculin. On s’est aperçu qu’au niveau du pouvoir, il n’y a pas besoin de capacités mais seulement d’une forme d’aliénation particulièrement efficace… Exister en tant que femme n’implique pas une participation au pouvoir masculin, mais remet en question le concept même de pouvoir. » (Lonzi 1970)
L’accent mis actuellement sur l’égalité en tant que métrique – combien de femmes au sommet de la hiérarchie – est inimaginable pour nous, féministes de la deuxième vague, et déconcerte également les jeunes femmes qui constituent la quatrième vague du féminisme insurgé. Comme souvent dans la vie, les grands-mères et les petites-filles ont peut-être plus en commun que les mères et les filles. Dans la génération qui nous a suivies, les femmes d’âge moyen ont occupé une place importante dans le monde. Certaines, qui auraient pu se qualifier de post-féministes, se disent aujourd’hui féministes. Elles ont participé à l’abandon de ce rôle de travail non rémunéré, féodal, par amour et millénaire des femmes, au profit d’un monde néolibéral plus équitable entre les sexes, où l’accomplissement individuel est valorisé par rapport au collectif. Maintenant, ces femmes se heurtent à des structures de pouvoir qui ne bougeront pas, et à une face cachée d’esclavage, de trafic et de migrants exploités sans droits ; certains fournissent en fait du travail domestique aux féministes qui font carrière, un dilemme que Kate Clanchy (2008) explore avec poésie.
À ce stade, nous, vétérans d’un long mouvement politique , basé sur le partage d’expériences » d’en dessous « , pouvons sentir que nous avons à nouveau quelque chose à dire au monde.
Il y a une raison pour laquelle tant de féministes de la deuxième vague britannique se retrouvent à s’identifier au mouvement en difficulté, que l’élection de Jeremy Corbyn a déclenché au sein du parti travailliste. À une époque où la social-démocratie est en crise et où ses politiques fondamentales en matière de santé, de logement, d’éducation et d’aide sociale ne peuvent être défendues que sur des plates-formes classées à l’extrême gauche, nous reconnaissons l’avalanche d’abus qui se déchaîne contre quiconque remet en question les structures du pouvoir accepté. Nous sommes littéralement passés par là nous-mêmes. Comme l’a dit Roberta Hunter Henderson dans une récente prise de position dans le bulletin Older Feminist:
« Il a bien sûr été vilipendé et ridiculisé par la plupart des médias, mais nous l’étions aussi dans les années 70. Le féminisme n’est plus aussi inacceptable de nos jours, grâce à notre résilience et à toute la campagne pour l’égalité des droits de ces dernières années. Mais l’égalité des salaires n’est pas d’un grand réconfort pour les deux femmes qui, chaque semaine, sont assassinées par leur partenaire, victimes de la traite des êtres humains ou violées. Notre politique est anti-patriarcale et va plus loin que l’égalité des droits (aussi progressiste soit-elle). La prise de conscience a mis en lumière les valeurs patriarcales et nous devons continuer à les affronter. La croissance économique, en tant que PIB, a désormais la priorité sur les besoins réels des citoyens qui sont censés contribuer en tant que consommateurs « aspirationnels ». Pour ma part, je pense que notre première priorité devrait être mondiale : la protection de la planète, sans laquelle il n’y a pas de politique. Nous faisons partie d’une communauté internationale, d’une histoire. Nos relations avec les autres nations doivent être fondées sur des principes et sur la coopération, tout en étant conscients de l’effet des injustices passées : nous créons notre avenir, mais nous héritons d’un passé. Chez nous, notre priorité devrait être la durabilité de l’environnement, et non l’augmentation constante du PIB ; la cohésion communautaire face à l’élitisme et à la manipulation financière ; la protection des plus faibles et des plus vulnérables ; et l’encouragement et l’espace créatif pour les jeunes au lieu de l’endettement et de la privation de droits. L’espoir et non la peur, le NHS et non le Trident… »
Nous, les « grands-mères », devons créer un espace pour notre voix collective. Il y a une quatrième vague active de féminisme et un mouvement de protestation croissant. Je crois que nous faisons partie des deux, mais que nous avons une contribution distincte à apporter.
Depuis cinq ans, un réseau appelé 70s-sisters se réunit en petits groupes à travers le Royaume-Uni pour explorer ce que nous vivons maintenant : le vieillissement, la perte, la mort, les plaisirs, la politique. Nous sommes revenues à l’éveil de la conscience comme forme centrale d’activisme:
Nous partons du principe que nos sentiments nous disent quelque chose dont nous pouvons apprendre… que nos sentiments signifient quelque chose qui vaut la peine d’être analysé… que nos sentiments disent quelque chose de politique, … Nos sentiments nous conduiront à des idées et ensuite à des actions. (Amatniek/sarachild 1973)
Nous sommes impressionnés par la puissance de l’organisation des médias sociaux parmi les jeunes féministes, mais nous ne sommes pas sûrs de la façon dont ils fournissent les mêmes expériences de solidarité. Comme l’a demandé un jeune étudiant de la LSE à Christine Delphy à la suite d’une projection de la biographie filmée Je ne suis pas féministe, mais… le 8 janvier 2016, » Comment faire de la solidarité maintenant, quand l’idée de faire du bon travail exclut la solidarité ? « . La réponse de Delphy a été la suivante : « La solidarité n’est jamais facile parce que nous avons plusieurs identités ; la solidarité est toujours à définir dans le contexte d’une lutte particulière. Dans le film lui-même, elle avait noté que les idées les plus importantes provenaient souvent de conversations informelles entre un groupe de femmes. Notre propre réseau est maintenant prêt à sortir en public, en utilisant des mots et des actions pour avoir un impact par le biais d’un « nouveau groupe de réflexion et d’action » appelé le Forum féministe : Nous voulons utiliser notre expérience politique pour participer à la politique aujourd’hui et à l’avenir. Nous travaillons ensemble sur de nombreuses questions, mais chaque membre parle pour elle-même.’
Les différences entre nous sont importantes et ne peuvent être aplanies sans détruire une voix créative vivante. Les féministes ultérieures l’ont également constaté. C’est pourquoi le livre de Finn Mackay prend tout son sens lorsqu’elle entre dans les arguments qui divisent les féministes aujourd’hui. Elle s’inspire des manifestations « Reclaim the Night » des années 1970 et a fait plus que tout autre activiste pour faire revivre leur esprit au XXIe siècle. Alors que nous défilons dans les rues du XXIe siècle avec un accueil nettement moins hostile que par le passé – et avec la permission de la police ! – Je suis toujours aussi touchée de voir la liste originale des 7 revendications du Mouvement de libération des femmes britanniques imprimée sur tous les nouveaux tracts. Le traitement que Mackay réserve à nos premières manifestations sauvages (moitié Halloween, moitié Brigade en colère) est presque révérencieux. Mais les listes de superlatifs ne parviennent pas à communiquer cette excitation passée, et le besoin de remplir l’histoire féministe passée semble consciencieux. C’est dans la deuxième partie du livre, lorsque McKay traite des conflits entre féministes qui ont résulté de l’organisation de la marche, qu’elle établit vraiment des liens importants. Son traitement de la controverse transgenre me semble tout à fait exemplaire, et elle a également des choses formidables à dire sur Judith Butler. Dans les deux cas, McKay regarde à l’intérieur de sa propre expérience, ainsi qu’à l’extérieur pour construire un mouvement visant à renverser le patriarcat – ce qui est l’essence du féminisme.
Je n’aurais pas dû être surpris que je provoque le plus grand chahut de ma vie en compilant un faux tableau académique appelé Tendances du mouvement en 1978. Sous une forme plus polie, il a survécu dans le livre d’Ann Oakley, Subject : Woman. En juin dernier, à l’occasion d’une discussion sur le féminisme d’hier et d’aujourd’hui, j’ai tenté une nouvelle ébauche de tableau pour cartographier les différentes vagues de notre mouvement. En voici un extrait :
| 1ère vague | 2ème vague | 3ème/4ème vague | |
| actions légales et illégales | manifestations spontanées/illégales | manifestations autorisées | . autorisées |
| critiques à l’égard du mariage | anti-mariage | élargissement du mariage à tous | |
| focalisation parlementaire | action parlementaire supplémentaire | .action parlementaire | activisme numérique |
| droits des femmes | libération des femmes | autonomisation des femmes | |
| Rédemption | Révolution | Égalité | |
| cibles : restrictions/ normes duales | rôles sexuels/ division du travail | le genre lui-même | |
| en cours : viol | viol | viol | viol |
| en cours : salaire inégal | salaire inégal | salaire inégal |
Récemment, j’ai continué à imaginer une généalogie du changement pour les mouvements sociaux, qui semble avoir du sens dans le contexte et l’expérience de notre poussée particulière : Prophètes ; Rebelles ; Théoriciens ; Pionniers ; Mainstreamers ; Professionnels ; Carriéristes;
Opportunistes…
Le cycle n’est jamais complet bien sûr et un nouveau mouvement fermente et s’élève. Arguant férocement, comme toujours.
Kathie Amatniek/ Sarachild (1970) L’éveil de la conscience, une arme radicale dans Notes de la deuxième année, New York, New York Radical Feminists
Clanchy, K.(2008) Que fait-elle ici ? L’histoire d’une réfugiée. Londres,Picador.
Delphy, C (1977) L’Ennemi Principal 1970/ The Main Enemy W.R.R.C.P., Londres,
Delphy, C. et Leonard, D. (1992) Familiar Exploitation : A New Analysis of Marriage in Contemporary Western Societies, Cambridge, Polity Press,
Galbraith, J.K. (1973) Economics and the Public Purpose : Boston
Hunter Henderson, R. (2015), document de position pour un forum féministe.
Lonzi, C. (1970) Sputiamo su Hegel, Rivolta Femminile C
Mackay, F. (2015) Radical Feminism : L’activisme féministe en mouvement, Londres, Palgrave
Oakley, A. (1982) Subject : Woman, Londres, Fontana.
Notes:
(1) ‘Feminism USA’ interviews par Amanda Sebestyen avec Linda Gordon, Betsy Warrior, Robin Morgan, Spare Rib numéros 75-77, octobre-décembre 1978.
Merciements à Emily Knipe de l’Office of National Statistics pour les données.
Amanda Sebestyen a rejoint le mouvement de libération des femmes en 1969 et le premier groupe féministe radical britannique en 1972. Elle a travaillé au magazine Spare Rib de 1977 à 1981 : L’histoire du féminisme et de Spare Rib – The British Library. Ses publications comprennent ’68-’78-’88 : From Women’s Liberation to Feminism (éditeur) Ultra Violet books 1989) ; The Prison Letters of Countess Markievicz (introduction) Virago : Londres, 1987), No Turning Back (co-éditeur, The Women’s Press 1981), chapitres dans Sisterhood is Global (ed Robin Morgan, Doubleday/Penguin 1984), Spare Rib Reader (Penguin 1982) , On the Problem of Men (ed Friedman & Sarah (Women’s Press 1982), Once a Feminist (ed Wandor, Virago 1990). Depuis 1997, elle travaille avec des réfugiés roms et congolais. Elle est membre fondateur du Network for Social Change et du Edge Fund. Depuis cinq ans, elle fait partie du réseau 70s-sisters des militantes de la deuxième vague de libération des femmes, tel que décrit dans Coming back – a liberation voice | Peace News
Crédit image : Jill Nicholls – IMDb
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