Amanda Sebestyen
Este número especial de Descubrir la Sociedad -Feminismo, antes y ahora- ha sido editado por Finn Mackay y Sue Scott. Tiene un fuerte énfasis en la política y el activismo, así como en la investigación y la erudición feminista porque queríamos capturar un sentido de cambio en todos estos frentes entre principios de la década de 1970 y 2016. Nos comprometimos a reconocer la importancia de esta historia y también a celebrar la energía continua de los feminismos y el compromiso de las feministas de ahora. Las diferencias más evidentes entre ésta y una publicación feminista de la década de 1970 es la inclusión de artículos de hombres comprometidos con el feminismo y con la lucha contra la opresión.
Es importante apreciar lo que se ha logrado, pero también seguir llevando a cabo la investigación y el activismo en relación con todas las opresiones y desventajas a las que siguen enfrentándose muchas mujeres en todo el mundo. La investigación en ciencias sociales que se centraba en la posición de las mujeres o que problematizaba el género era muy escasa a principios de los años setenta. En la actualidad existe un rico filón de trabajos de este tipo en muchos ámbitos y la Sociedad Discover se compromete a publicar más ejemplos de ellos en el futuro. En este número especial hemos querido reunir artículos sobre un amplio abanico de temas, de importancia tanto global como local, y hemos hecho coincidir su publicación con el Día Internacional de la Mujer. Sin embargo, queremos subrayar que los temas tratados son cuestiones que afectan a las mujeres todos los días.
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El movimiento de liberación de la mujer siempre ha sido rumboso, cascarrabias y lleno de vehementes disensiones. Es la otra cara de ese carácter luchador, autocrítico y utópico que necesitamos para imaginar que podemos cambiar el mundo.
Puede resultar difícil comprender lo feudal que seguía siendo el acuerdo de posguerra sobre el papel de la mujer, hasta bien entrada la década de 1960 y 1970, aparentemente radical. Como señaló JK Galbraith en 1973, las mujeres se habían convertido en una clase sirviente «disponible, democráticamente, para casi toda la población masculina». Ciertamente, así se sentía.
Las mujeres de otras sociedades más abiertamente patriarcales pueden reconocer hoy un paisaje en el que más del 90% de la población femenina estaba o había estado casada, en el que la violación en el matrimonio fue legal hasta 1991 -por detrás de Rusia en 1922, Polonia en 1932, Noruega en 1971, Italia en 1976, Canadá en 1983 e Irlanda en 1990, pero justo antes que en EE.UU. en 1993-; en el que una mujer sólo podía abrir una cuenta bancaria o pedir una hipoteca si estaba refrendada por un avalista masculino (otros casos persisten mucho después de la Ley de Discriminación Sexual de 1975). En la Inglaterra de 1969, cuando comenzó el movimiento feminista, apenas vi a una mujer joven despegada del lado de un hombre joven, la vida social fuera de la pareja era imperceptible. Se asumía que las mujeres solteras en los bares u hoteles pertenecían a la industria del sexo y normalmente se les prohibía la entrada. Todavía estamos viviendo las secuelas de aquellos tiempos con la actual indignación por los cambios en las pensiones de las mujeres en el Reino Unido.
Ahora la apariencia del paisaje social ha cambiado casi hasta hacerse irreconocible. Considere la alineación de líderes internacionales masculinos y femeninos marchando bajo la pancarta «Somos Charlie» en París, una visión que sólo escandaliza a una pequeña secta fundamentalista cuya revista censuró la fotografía. Mira los lugares para comer donde las mujeres pueden disfrutar de cenar solas o acompañadas – algo que literalmente nunca vi hasta mi visita a Nueva York en 1978.(1)
Nosotras -las feministas- no sólo desmenuzamos los estereotipos, sino que empezamos a enfrentarnos al propio género, dejando un legado duradero de igualdad entre lesbianas y gays que todavía se lucha en todo el mundo . Sin embargo, un sistema integral de explotación no desaparece sin más. Para las «feministas materialistas» que veíamos el trabajo no remunerado como la base y el centro de la opresión de las mujeres, la pregunta era siempre: ¿qué pasa con todo ese trabajo? (Delphy 1970; Delphy y Leonard 1992). ¿Lucharemos por la igualdad en una sociedad desigual? Esta última era una pregunta que a menudo parecía dividir a nuestro movimiento por la mitad, ya que las feministas socialistas a veces parecían decir «No a ese precio». La respuesta de las feministas radicales, en mi opinión, era: «Sí, pero sólo en el camino hacia algo más grande». Desgraciadamente, ninguno de nuestros mapas del mundo tenía en cuenta los enormes cambios que se estaban produciendo a nuestro alrededor en una dirección opuesta.
Las cuestiones que fueron fundamentales en nuestra lucha siguen siendo intratables, enfrentándose de nuevo a las mujeres más jóvenes: el cuidado de los niños, la industria del sexo, la cultura misógina y el humor armado. El sitio web Everyday Sexism y el libro posterior revelan la indignación y el dolor de las mujeres trabajadoras de la tercera ola que creen en el empoderamiento pero que se encuentran con un bombardeo de acoso sexual cada día. La frescura e ingenuidad de su indignación les ha dado un tremendo poder de base para grabar y avergonzar a sus agresores y hacer que otros hombres se comprometan a comportarse mejor. En esto se parecen a la Primera Ola del feminismo sufragista con sus aspiraciones redentoras: Estamos aquí no porque seamos infractoras de la ley; estamos aquí en nuestro esfuerzo por convertirnos en legisladoras», en palabras de Emmeline Pankhurst.
Pero en el movimiento de liberación de las mujeres de la Segunda Ola probablemente nos veíamos como infractoras de la ley: «Estamos en contra del matrimonio. Detrás de cada ideología podemos ver la jerarquía de los sexos. Identificamos en el trabajo doméstico no remunerado la ayuda que permite la supervivencia del capitalismo privado y estatal. Detestamos los mecanismos de competitividad y el chantaje que ejerce en el mundo la hegemonía de la eficiencia. Queremos poner nuestra capacidad de trabajo a disposición de una sociedad inmune a ella…» (Lonzi 1970)
En todo el mundo resistimos el tirón de «ejercer una función rectora» como única prueba aceptada de que las mujeres son suficientemente buenas: «Lo que se entiende por igualdad de la mujer suele ser su derecho a participar en el ejercicio del poder dentro de la sociedad, una vez que se acepta que está en posesión de las mismas capacidades que el hombre. Pero en estos años la experiencia real de las mujeres ha provocado una nueva conciencia, poniendo en marcha un proceso de desvalorización global del mundo masculino. Hemos llegado a ver que en el nivel del poder no hay necesidad de capacidades, sino sólo de una forma particularmente eficaz de alienación… Existir como mujer no implica la participación en el poder masculino, sino que pone en cuestión el concepto mismo de poder.» (Lonzi 1970)
El énfasis actual en la igualdad como métrica -cuántas mujeres en la mesa de arriba- es inimitable para nosotras, las feministas de la segunda ola, y también está desconcertando a las jóvenes que conforman la Cuarta Ola del feminismo insurgente. Como tantas veces en la vida, las abuelas y las nietas pueden tener más en común que las madres y las hijas. En la generación que vino después de nosotras, las mujeres que ahora son de mediana edad se hicieron un hueco importante en el mundo. Algunas de las que antes se llamaban a sí mismas posfeministas se llaman ahora feministas. Han participado en el alejamiento de ese papel feudal, todo por amor, milenario y no remunerado de la mujer, para entrar en un mundo neoliberal más equitativo desde el punto de vista del género, en el que el logro individual se valora por encima del colectivo. Ahora estas mujeres se enfrentan a estructuras de poder que no ceden, y a un trasfondo de esclavitud, tráfico de personas y emigrantes explotados sin derechos; algunas, de hecho, proporcionan trabajo doméstico a feministas con carrera, un dilema que Kate Clanchy (2008) explora poéticamente.
En este punto, nosotras, veteranas de un largo movimiento político, basado en compartir experiencias ‘desde abajo’, podemos sentir que tenemos algo que contar al mundo de nuevo.
Hay una razón por la que tantas feministas de la Segunda Ola del Reino Unido se encuentran identificadas con el asediado movimiento, que la elección de Jeremy Corbyn ha iniciado dentro del partido laborista. En un momento en el que la socialdemocracia está en crisis y sus políticas fundamentales en materia de sanidad, vivienda, educación y bienestar sólo pueden defenderse en plataformas catalogadas como de extrema izquierda, reconocemos la avalancha de abusos desatada contra cualquiera que desafíe las estructuras de poder aceptadas. Nosotros mismos hemos pasado por eso. Como dijo Roberta Hunter Henderson en un reciente documento de posición en el boletín Older Feminist:
«Por supuesto, ha sido vilipendiado y ridiculizado por la mayoría de los medios de comunicación, pero también lo fuimos nosotros en los años 70. El feminismo ya no es tan inaceptable hoy en día, gracias a nuestra resistencia y a toda la campaña por la igualdad de derechos de los últimos años. Pero la igualdad salarial no sirve de consuelo para las dos mujeres que son asesinadas por sus parejas cada semana, o que son víctimas de la trata o de la violación. Nuestra política es antipatriarcal y va más allá de la igualdad de derechos (por muy progresista que sea). La toma de conciencia puso al descubierto los valores patriarcales y debemos seguir enfrentándonos a ellos.Lo personal es político y lo social también lo es. El crecimiento económico, en forma de PIB, tiene ahora prioridad sobre las necesidades reales de los ciudadanos, de los que se espera que contribuyan como consumidores «aspiracionales». La creación de riqueza está por encima de la creciente desigualdad económica.Por mi parte, creo que nuestra primera prioridad debe ser global: la protección del planeta, sin la cual no hay política. Formamos parte de una comunidad internacional, de la historia. Nuestras relaciones con otras naciones deben ser de principios y cooperativas, pero conscientes del efecto de las injusticias del pasado: creamos nuestro futuro, pero heredamos un pasado. En casa, nuestra prioridad debe ser la sostenibilidad del medio ambiente, no un PIB cada vez mayor; la cohesión de la comunidad frente al elitismo y la manipulación financiera; la protección de los más débiles y vulnerables; y el estímulo y el espacio creativo para los jóvenes en lugar de la deuda y la privación de derechos. Esperanza, no miedo, NHS, no Tridente…»
Nosotras, las «abuelas», debemos crear un espacio para nuestra voz colectiva. Hay una cuarta ola de feminismo activa y un movimiento de protesta creciente. Creo que formamos parte de ambos, pero con una contribución distintiva que hacer.
Desde hace cinco años, una red llamada 70s-sisters se reúne en pequeños grupos por todo el Reino Unido para explorar lo que estamos viviendo ahora: el envejecimiento, la pérdida, la muerte, los placeres, la política. Hemos vuelto a la toma de conciencia como nuestra forma central de activismo:
Asumimos que nuestros sentimientos nos dicen algo de lo que podemos aprender… que nuestros sentimientos significan algo que vale la pena analizar… que nuestros sentimientos dicen algo político, … Nuestros sentimientos nos llevarán a ideas y luego a acciones. (Amatniek/sarachild 1973)
Estamos impresionados por la potencia de la organización en las redes sociales entre las feministas más jóvenes, pero no estamos seguros de que proporcionen las mismas experiencias de solidaridad. Como le preguntó una joven estudiante de la LSE a Christine Delphy tras la proyección de la biografía filmada Je ne suis pas féministe, mais… el 8 de enero de 2016: «¿Cómo hacemos solidaridad ahora, cuando la idea de hacer un buen trabajo excluye la solidaridad?». La respuesta de Delphy fue que «la solidaridad nunca es fácil porque tenemos varias identidades; la solidaridad siempre debe definirse en el contexto de una lucha particular. Dentro de la propia película había observado que las ideas más importantes solían surgir de conversaciones informales entre un grupo de mujeres. Nuestra propia red está ahora preparada para salir a la luz pública, utilizando las palabras y las acciones para tener un impacto a través de ‘un nuevo tanque de pensamiento y acción’ llamado Foro Feminista: Queremos utilizar nuestra experiencia política para participar en la política ahora y en el futuro. Trabajamos juntas en muchos temas, pero cada miembro habla por sí misma’
Las diferencias entre nosotras son importantes y no se pueden suavizar sin destruir una voz creativa viva. Las feministas posteriores también han descubierto esto. Por eso el libro de Finn Mackay cobra más vida cuando entra en las discusiones que dividen a las feministas de hoy. Se inspira en las protestas de Reclaim the Night de los años 70 y ha hecho más por revivir su espíritu en el siglo XXI que cualquier otra activista. Mientras marchamos por las calles del siglo XXI con una recepción notablemente menos hostil que la que solíamos tener en el pasado -¡y con permiso de la policía! – Siempre me emociona ver la lista original de Las 7 Demandas del Movimiento de Liberación de la Mujer del Reino Unido impresa en todos los folletos nuevos. El tratamiento que hace Mackay de nuestras primeras protestas salvajes (mitad Halloween, mitad Angry Brigade) parece casi reverente. Pero las listas de superlativos no logran comunicar esa emoción pasada, y la necesidad de rellenar la historia feminista del pasado se siente como una obligación. Es en la segunda parte de este libro, cuando McKay aborda los conflictos entre feministas que han surgido de la organización de la marcha, cuando realmente establece conexiones importantes. Su tratamiento de la controversia transgénero me parece simplemente ejemplar, y también tiene cosas estupendas que decir sobre Judith Butler. En ambos casos, McKay mira dentro de su propia experiencia, así como hacia fuera para construir un movimiento destinado a derrocar el patriarcado, que es la esencia del feminismo.
No debería haberme sorprendido que causara el mayor jaleo de mi vida al compilar un cuadro falso-académico llamado Tendencias en el Movimiento en 1978. En una forma más educada, perduró en el tema de Ann Oakley: La mujer. El pasado mes de junio, para un debate sobre El feminismo entonces y ahora, intenté hacer un nuevo esbozo de gráfico para trazar las diferentes olas de nuestro movimiento. He aquí un extracto:
| 1ª Ola | 2ª Ola | 3ª/4ª Ola |
| acciones legales e ilegales | protestas espontáneas/ilegales | protestas autorizadas protestas |
| críticas al matrimonio | anti-matrimonio | extender el matrimonio a todos |
| enfoque parlamentario | extra-acción parlamentaria | activismo digital |
| derechos de la mujer | liberación de la mujer | empoderamiento de la mujer |
| Redención | Revolución | Igualdad |
| objetivos: restricciones/normas duales | roles de sexo/división del trabajo | género propio |
| continuación: violación | violación | violación |
| continuación: desigualdad salarial | igualdad salarial | igualdad salarial |
Recientemente he ido imaginando una genealogía del cambio para los movimientos sociales, que parece tener sentido en el contexto y la experiencia de nuestra particular oleada: Profetas; Rebeldes; Teóricos; Pioneros; Integristas; Profesionales; Arribistas;
Oportunistas…
El ciclo nunca se completa, por supuesto, y un nuevo movimiento fermenta y se levanta. Discutiendo ferozmente, como siempre.
Kathie Amatniek/ Sarachild (1970) Consciousness Raising, a radical weapon in Notes from the Second Year, New York, New York Radical Feminists
Clanchy, K.(2008) What Is She Doing Here? A Refugee’s Story. Londres,Picador.
Delphy, C (1977) L’Ennemi Principal 1970/ The Main Enemy W.R.R.C.P., Londres,
Delphy, C. y Leonard, D. (1992) Familiar Exploitation: A New Analysis of Marriage in Contemporary Western Societies, Cambridge, Polity Press,
Galbraith, J.K. (1973) Economics and the Public Purpose: Boston
Hunter Henderson, R. (2015), documento de posición para un Foro Feminista.
Lonzi, C. (1970) Sputiamo su Hegel, Rivolta Femminile C
Mackay, F. (2015) Radical Feminism: Feminist Activism in Movement, Londres, Palgrave
Oakley, A. (1982) Subject: Woman, Londres, Fontana.
Notas:
(1) Entrevistas de ‘Feminism USA’ realizadas por Amanda Sebestyen a Linda Gordon, Betsy Warrior, Robin Morgan, números 75-77 de Spare Rib, octubre-diciembre de 1978.
Gracias a Emily Knipe de la Oficina de Estadísticas Nacionales por los datos.
Amanda Sebestyen se unió al movimiento de liberación de la mujer en 1969 y al primer grupo feminista radical del Reino Unido en 1972. Trabajó en la revista Spare Rib de 1977 a 1981: La historia del feminismo y Spare Rib – The British Library. Sus publicaciones incluyen ’68-’78-’88: From Women’s Liberation to Feminism (editor) Ultra Violet books 1989); The Prison Letters of Countess Markievicz (introducción) Virago: Londres, 1987), No Turning Back (coeditora, The Women’s Press 1981) capítulos en Sisterhood is Global (ed Robin Morgan, Doubleday/Penguin 1984), Spare Rib Reader (Penguin 1982) , On the Problem of Men (ed Friedman & Sarah (Women’s Press 1982), Once a Feminist (ed Wandor, Virago 1990). Desde 1997 trabaja con refugiados romaníes y congoleños. Es miembro fundador de The Network for Social Change y del Edge Fund. Durante los últimos cinco años ha formado parte de la red de hermanas de la Segunda Ola de activistas por la liberación de la mujer, como se describe en Coming back – a liberation voice | Peace News
Image credit: Jill Nicholls – IMDb