Geschichte
In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts nahm das weltweite Interesse an Mönchen und am Mönchtum dramatisch zu. Der Berg Athos blühte weiter auf, nicht zuletzt als Wallfahrtsort (nur für Männer), nachdem er zu Beginn des Jahrhunderts eine Phase des Niedergangs erlebt hatte. Nach 1945 führten die Mönche zahlreiche Neuerungen in ihren verschiedenen Traditionen ein. Die Liturgiereform in der römisch-katholischen Kirche, die auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962-65) beschlossen wurde, wurde von mehreren Generationen von Benediktinern in Europa und den Vereinigten Staaten (vor allem in Maredsous, Belgien, Maria Laach, Deutschland, und Collegeville, Minnesota) vorweggenommen und befürwortet. Der Jesuit Henri de Lubac und der Dominikaner Yves Congar bereiteten die Theologie vor, die im Zweiten Vatikanischen Konzil ihren Höhepunkt fand. Der so genannte „engagierte Buddhismus“ von Thich Nhat Hanh brachte buddhistische Mönche in den politischen Protest, zunächst in Vietnam und Thailand und später auf der ganzen Welt. Viele tibetische buddhistische Mönche, die nach der Besetzung ihrer Heimat durch die Chinesen 1959 fliehen mussten, ließen sich unter der Führung des 14. Dalai Lama in Dharmsala in Nordindien nieder; später gründeten sie Schulen und Klöster in Europa, Nordamerika und Australien. Unter den europäischen, nordamerikanischen und australischen Laien und Mönchen entwickelte sich der so genannte „westliche Buddhismus“. Ihre kontroversen Praktiken passten chinesische, japanische, tibetische und südostasiatische Klostertraditionen an den Rhythmus des westlichen säkularen Lebens an. Der westliche Buddhismus hat die asiatische Praxis weitgehend entmonastisiert, so dass die Meditation eher auf Exerzitien und zu Hause als in einer klösterlichen Gemeinschaft praktiziert wurde.
Eine Reihe von Mönchen aus dem 20. Der amerikanische Trappist Thomas Merton förderte den interklösterlichen Dialog und verfolgte in Dutzenden von Schriften eine phantasievolle spirituelle Suche; er bleibt der meistgelesene christliche Mönchsautor der jüngeren Zeit. Frère Roger Schutz, der Gründer der Gemeinschaften von Taizé, entwickelte einen Stil des protestantischen und später ökumenischen Mönchtums, der vor allem junge Menschen ansprach und jedes Jahr Hunderttausende von Pilgern nach Frankreich lockte. Ein englischer Benediktiner, Bede Griffiths, führte den Benediktinismus in einen indischen Ashram ein und erforschte die transkulturelle Theologie in Büchern wie A New Vision of Reality: Western Science, Eastern Mysticism, and Christian Faith (1989). In China reorganisierte und internationalisierte der Mönchsreformer Taixu (T’ai-hsü) die Sangha und gründete in einem Zeitraum von mehr als 30 Jahren Dutzende von Organisationen. Der thailändische Erzieher Buddhadasa erneuerte die thailändische Praxis und verkörperte dabei viele Aspekte der Theravada-Tradition. Auf seinen weltweiten Reisen verkörperte der 14. Dalai Lama das Streben nach Frieden, interreligiösem Verständnis und spiritueller Verwirklichung. Als Träger des Friedensnobelpreises (1989) ist der Dalai Lama der bekannteste Mönch der Welt.
Nach 1945 erlebte das Mönchtum in Indien ein Wiederaufleben, das verschiedene Formen annahm. Die Vorbilder waren christlich, insbesondere jesuitisch, im Fall von neohinduistischen Orden wie der eklektischen Ramakrishna-Mission (gegründet im 19. Jahrhundert), die Zentren in den Vereinigten Staaten und Europa sowie in Indien errichtete. Ein Swami – ein Begriff, der eigentlich einen ordinierten Hindu-Mönch bezeichnet – leitete jedes dieser Zentren, oft unterstützt von einem jüngeren Mönch. Theoretisch bildeten die Orden Mönche in der Sannyasi-Tradition aus, doch in der Praxis dienten sie europäischen und amerikanischen Laien, die in unterschiedlichem Maße der Vedanta-Theologie verpflichtet waren. Neben der Ramakrishna-Mission gab es etwa zwei Dutzend Organisationen dieses quasi-monastischen oder semimonastischen Typs. Sie verbreiteten sich von Indien aus in alle Teile der westlichen Welt und einige von ihnen wuchsen zu beträchtlicher Größe heran und erwarben großen Reichtum. Zu diesen Gruppen gehörten die Self-Realization Fellowship, die von Swami Yogananda Paramahamsa gegründet wurde, und die Hare-Krishna-Bewegung (offiziell bekannt als International Society for Krishna Consciousness), die von A.C. Bhaktivedanta (auch Swami Prabhupada genannt) gegründet wurde.
Es überrascht nicht, dass der intermonastische Dialog von den Christen eifriger verfolgt wurde als von den Buddhisten. Erstere übernahmen bereitwillig die buddhistische Meditation als Technik (die keine religiöse Konversion erfordert), aber letztere (vor allem in Japan) entlehnten nur selten etwas vom Christentum. Inzwischen haben einige Tibeter in den Vereinigten Staaten Kontakt zu jüdischen Synagogen aufgenommen, um zu lernen, wie man als Gemeinschaft in der Diaspora überleben kann. Bede Griffiths‘ Modell der hinduistisch-benediktinischen Interaktion findet in Indien und bei New-Age-Suchern Anklang.