Historie
I anden halvdel af det 20. århundrede steg interessen for munke og monasticisme drastisk på verdensplan. Athosbjerget fortsatte med at blomstre, ikke mindst som et pilgrimscenter (kun for mænd), efter at det tidligere i århundredet havde lidt under en periode med tilbagegang. Efter 1945 indførte klostermunkene mange fornyelser i deres forskellige traditioner. Liturgireformen i den romersk-katolske kirke, der blev vedtaget på det andet Vatikankoncil (1962-65), blev foregrebet og anbefalet af flere generationer af benediktinere i Europa og USA (især i Maredsous, Belgien, Maria Laach, Tyskland, og Collegeville, Minn.), som fortsatte deres rolle som liturgireformatorer i årene efter koncilet. Jesuitten Henri de Lubac og dominikaneren Yves Congar udarbejdede den teologi, der kulminerede i det andet Vatikankoncil. Thich Nhat Hanhs såkaldte “Engagerede buddhisme” bragte buddhistiske munke ind i politiske protester, først i Vietnam og Thailand og senere i hele verden. Mange tibetanske buddhistiske munke, der blev tvunget til at flygte fra deres hjemland efter kinesernes besættelse i 1959, slog sig ned i Dharmsala i det nordlige Indien under ledelse af den 14. Dalai Lama; de grundlagde senere skoler og klostre i Europa, Nordamerika og Australien. Den såkaldte “vestlige buddhisme” udviklede sig blandt europæiske, nordamerikanske og australske læg- og klostertilhængere. Deres kontroversielle praksis tilpassede kinesiske, japanske, tibetanske og sydøstasiatiske klostertraditioner til rytmerne i det vestlige sekulære liv. I høj grad afmonastiserede den vestlige buddhisme den asiatiske praksis, så meditationen i højere grad blev udført på retræte og i hjemmet end i et klostersamfund.
En række af det 20. århundredes monastikere blev anerkendt og beundret verden over. Den amerikanske trappist Thomas Merton fremmede den intermonastiske dialog og forfulgte fantasifulde åndelige søgen gennem snesevis af skrifter; han er stadig den mest læste af de nyere kristne monastiske forfattere. Broder Roger Schutz, grundlæggeren af Taizé-kommuniteterne, udviklede en protestantisk og derefter økumenisk klosterstil, der først og fremmest appellerede til unge mennesker og tiltrak hundredtusindvis af pilgrimme til Frankrig hvert år. En engelsk benediktiner, Bede Griffiths, introducerede benediktinismen i en indisk ashram og udforskede transkulturel teologi i bøger som A New Vision of Reality (En ny vision af virkeligheden): Western Science, Eastern Mysticism, and Christian Faith (1989). I Kina reorganiserede og internationaliserede den monastiske reformator Taixu (T’ai-hsü) sanghaen og grundlagde snesevis af organisationer i løbet af en periode på mere end 30 år. Den thailandske underviser Buddhadasa fornyede den thailandske praksis, samtidig med at han legemliggjorde mange aspekter af Theravada-traditionen. På sine verdensomspændende rejser personificerede den 14. Dalai Lama søgen efter fred, interreligiøs forståelse og åndelig realisering. Dalai Lama er modtager af Nobels fredspris (1989) og er verdens mest kendte munk.
Efter 1945 oplevede klostervæsenet i Indien en genopblomstring, der tog flere former. Modellerne var kristne, især jesuitterne i forbindelse med neo-hinduordener som den eklektiske Ramakrishna Mission (grundlagt i det 19. århundrede), som etablerede centre i USA og Europa såvel som i Indien. En swami – et begreb, der egentlig betyder en ordineret hindu-munk – stod i spidsen for hvert af disse centre, ofte assisteret af en yngre munk. I teorien uddannede ordenerne munke i sannyasi-traditionen, men i praksis betjente de europæiske og amerikanske lægfolk, som i forskellig grad var engageret i Vedanta-teologien. Ud over Ramakrishna-missionen fandtes der omkring to dusin organisationer af denne kvasimonastiske eller semimonastiske type. Nogle af dem spredte sig fra Indien til alle dele af den vestlige verden, og nogle af dem voksede til en betydelig størrelse og opnåede stor rigdom. Blandt disse grupper var Self-Realization Fellowship, grundlagt af Swami Yogananda Paramahamsa, og Hare Krishna-bevægelsen (officielt kendt som International Society for Krishna Consciousness), grundlagt af A.C. Bhaktivedanta (også kaldet Swami Prabhupada).
Det er ikke overraskende, at den intermonastiske dialog blev forfulgt med større iver af kristne end af buddhister. Førstnævnte overtog gerne buddhistisk meditation som en teknik (en teknik, der ikke kræver nogen religiøs omvendelse), men sidstnævnte (især i Japan) lånte sjældent noget fra kristendommen. I mellemtiden havde nogle tibetanere i USA kontakt med jødiske synagoger for at lære, hvordan de kunne overleve som et fællesskab i diaspora. Bede Griffiths’ model for interaktion mellem hinduer og benediktinere virker tiltrækkende i Indien og blandt New Age-quizere.