Historie
V druhé polovině 20. století se celosvětově výrazně zvýšil zájem o mnišství a mnišství. Hora Athos po období úpadku na počátku století nadále vzkvétala, v neposlední řadě jako poutní centrum (pouze pro muže). Po roce 1945 zavedli mniši do svých různých tradic řadu inovací. Liturgická reforma v římskokatolické církvi, přijatá na II. vatikánském koncilu (1962-65), byla předvídána a prosazována několika generacemi benediktinů v Evropě a ve Spojených státech (zejména v Maredsous v Belgii, Maria Laach v Německu a Collegeville v Minnesotě), kteří v roli liturgických reformátorů pokračovali i v letech po koncilu. Jezuita Henri de Lubac a dominikán Yves Congar připravili teologii, která vyvrcholila Druhým vatikánským koncilem. Takzvaný „angažovaný buddhismus“ Thich Nhat Hanha zapojil buddhistické mnichy do politického protestu, nejprve ve Vietnamu a Thajsku a později po celém světě. Mnoho tibetských buddhistických mnichů, kteří byli nuceni opustit svou vlast poté, co ji v roce 1959 obsadili Číňané, se pod vedením 14. dalajlamy usadilo v Dharmsale v severní Indii; později založili školy a kláštery v Evropě, Severní Americe a Austrálii. Mezi evropskými, severoamerickými a australskými laickými a klášterními stoupenci se vyvinul takzvaný „západní buddhismus“. Jejich kontroverzní praxe přizpůsobila čínské, japonské, tibetské a jihovýchodoasijské mnišské tradice rytmu západního světského života. Západní buddhismus do značné míry dehonestoval asijskou praxi, takže meditace se častěji prováděla v ústraní a doma než v klášterní komunitě.
Řada mnichů 20. století byla uznávána a obdivována po celém světě. Americký trapista Thomas Merton prohluboval meziklášterní dialog a v desítkách spisů sledoval imaginativní duchovní hledání; z křesťanských mnišských autorů poslední doby zůstává nejčtenějším. Bratr Roger Schutz, zakladatel komunit v Taizé, rozvinul styl protestantského a posléze ekumenického mnišství, který oslovoval především mladé lidi a každoročně přitahoval do Francie statisíce poutníků. Anglický benediktin Bede Griffiths zavedl benediktinství do indického ašrámu a zkoumal transkulturní teologii v knihách, jako je Nová vize skutečnosti: Západní věda, východní mystika a křesťanská víra (1989). V Číně mnišský reformátor Taixu (T’ai-hsü) reorganizoval a internacionalizoval sanghu a během více než 30 let založil desítky organizací. Thajský pedagog Buddhadasa obnovil thajskou praxi a zároveň ztělesnil mnoho aspektů théravádové tradice. Čtrnáctý dalajlama na svých cestách po celém světě zosobňoval úsilí o mír, mezináboženské porozumění a duchovní realizaci. Dalajlama, nositel Nobelovy ceny za mír (1989), je nejznámějším mnichem na světě.
Po roce 1945 se mnišství v Indii dočkalo obnovy, která měla několik podob. Vzorem byly křesťanské, zejména jezuitské v případě neohinduistických řádů, jako byla eklektická Ramakrišnova misie (založená v 19. století), která založila střediska ve Spojených státech a v Evropě i v Indii. V čele každého z těchto center stál svámí – termín, který správně znamená vysvěcený hinduistický mnich – a často mu pomáhal mladší mnich. Teoreticky tyto řády vychovávaly mnichy v tradici sannjásí, ale v praxi sloužily evropským a americkým laikům, kteří se v různé míře věnovali teologii védánty. Kromě Rámakrišnovy misie existovaly asi dva tucty organizací tohoto kvazimnišského či polomnišského typu. Rozšířily se z Indie do všech částí západního světa, některé z nich se rozrostly do značné velikosti a získaly velké bohatství. Mezi takové skupiny patřilo Společenství seberealizace, založené svámím Jóganandou Paramahamsou, a hnutí Hare Krišna (oficiálně známé jako Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny), založené A. C. Bhaktivedantou (zvaným též svámí Prabhupáda).
Není divu, že o meziklášterní dialog usilovali křesťané horlivěji než buddhisté. Ti první ochotně převzali buddhistickou meditaci jako techniku (která nevyžaduje náboženskou konverzi), ale ti druzí (zejména v Japonsku) si z křesťanství jen zřídkakdy něco vypůjčili. Mezitím někteří Tibeťané ve Spojených státech navázali kontakty s židovskými synagogami, aby se naučili způsobům, jak přežít jako komunita v diaspoře. Model interakce mezi hinduisty a benediktiny podle Bede Griffithse působí přitažlivě v Indii a mezi hledači New Age.