Interpretaciones taoístasEditar
significa camino, senda, vía; y por tanto, la forma en que se hace algo; método, doctrina, principio. La Vía del Cielo, por ejemplo, es implacable; cuando llega el otoño «ninguna hoja se salva por su belleza, ninguna flor por su fragancia». La Vía del Hombre significa, entre otras cosas, la procreación; y se dice que los eunucos están «lejos de la Vía del Hombre». Chu Tao es «la manera de ser monarca», es decir, el arte de gobernar. Cada escuela filosófica tiene su tao, su doctrina sobre la forma en que debe ordenarse la vida. Por último, en una escuela filosófica concreta cuyos seguidores pasaron a llamarse taoístas, el tao significaba ‘la forma en que funciona el universo’; y, en última instancia, algo muy parecido a Dios, en el sentido más abstracto y filosófico de ese término.
El tao es lo que da al taoísmo su nombre en inglés, tanto en su forma filosófica como religiosa. El Tao es el concepto fundamental y central de estas escuelas de pensamiento. El taoísmo percibe el Tao como un orden natural subyacente a la sustancia y la actividad del Universo. El lenguaje y la «denominación» del Tao se consideran negativamente en el taoísmo; el Tao existe y opera fundamentalmente fuera del ámbito de la diferenciación y las restricciones lingüísticas.
Diversidad de puntos de vistaEditar
El Tao hace que el pueblo esté totalmente de acuerdo con el gobernante.
– Sun Tzu, El arte de la guerra
No existe una única visión taoísta ortodoxa del Tao. Todas las formas de taoísmo se centran en el Tao y el De, pero existe una amplia variedad de interpretaciones distintas entre las sectas e incluso entre los individuos de una misma secta. A pesar de esta diversidad, existen algunas pautas y tendencias claras y comunes en el taoísmo y sus ramas.
La diversidad de interpretaciones taoístas del Tao puede verse en cuatro textos representativos de las principales corrientes de pensamiento del taoísmo. Los cuatro textos se utilizan en el taoísmo moderno con diferente aceptación y énfasis entre las sectas. El Tao Te Ching es el texto más antiguo y representa un enfoque especulativo y filosófico del Tao. El Tao T’i Lun es una exégesis del Tao Te Ching del siglo VIII, escrita desde un punto de vista culto y religioso, que representa la perspectiva erudita tradicional. La perspectiva devocional del Tao se expresa en el Ch’ing Ching Ching, un texto litúrgico compuesto originalmente durante la dinastía Han y que se utiliza como himnario en el taoísmo religioso, especialmente entre los eremitas. El Zhuangzi (también escrito Chuang Tzu) utiliza recursos literarios como cuentos, alegorías y narraciones para relacionar el Tao con el lector, ilustrando un método metafórico de ver y expresar el Tao.
Las formas y variaciones del taoísmo religioso son increíblemente diversas. Integran un amplio espectro de prácticas académicas, rituales, sobrenaturales, devocionales, literarias y folclóricas con multitud de resultados. El budismo y el confucianismo afectaron especialmente a la forma en que muchas sectas del taoísmo enmarcaron, abordaron y percibieron el Tao. En consecuencia, las multitudinarias ramas del taoísmo religioso consideran el Tao, e interpretan los escritos sobre él, de innumerables maneras. Por lo tanto, fuera de algunas similitudes generales, es difícil proporcionar un resumen preciso y claro de su interpretación del Tao.
Un principio central en la mayoría de las variedades del taoísmo religioso es que el Tao está siempre presente, pero debe ser manifestado, cultivado y/o perfeccionado para ser realizado. Es la fuente del Universo y la semilla de su pureza primordial reside en todas las cosas. La manifestación del Tao es De, que rectifica y vigoriza el mundo con el resplandor del Tao.
Alternamente, el taoísmo filosófico considera el Tao como un concepto no religioso; no es una deidad a la que adorar, ni es un Absoluto místico en el sentido religioso del Brahman hindú. Joseph Wu comentó sobre esta concepción del Tao: «El Dao no es religioso; ni siquiera es religiosamente relevante». Los escritos de Lao Tzu y Chang Tzu están teñidos de tonos esotéricos y abordan el humanismo y el naturalismo como paradojas. A diferencia del esoterismo típico de los sistemas religiosos, en el taoísmo filosófico el Tao no es trascendente para el yo ni la consecución de la mística es una huida del mundo. El ser empapado en el Tao es el ser que se asienta en su lugar dentro del Universo natural. Una persona que habita en el Tao sobresale en sí misma y en sus actividades.
Sin embargo, esta distinción se complica por las dificultades hermenéuticas (interpretativas) en la categorización de las escuelas, sectas y movimientos taoístas.
Interpretaciones confucianasEditar
El Dao, o Camino, de Confucio puede decirse que es la ‘Verdad’. El confucianismo considera que la Vía, o la Verdad, concuerda con un enfoque particular de la vida, la política y la tradición. Se considera tan necesario y bien considerado como De (virtud) y ren (humanidad). Confucio presenta un «Dao» humanista. Sólo en contadas ocasiones habla del t’ien Dao (Camino del Cielo). Un influyente confuciano de la primera época, Hsiin Tzu, señaló explícitamente este contraste. Aunque reconoció la existencia y la importancia celestial de la Vía del Cielo, insistió en que el Dao se refiere principalmente a los asuntos humanos.
Como concepto religioso formal en el confucianismo, el Dao es el Absoluto hacia el que se mueven los fieles. En el Zhongyong (La Doctrina del Medio), la armonía con el Absoluto equivale a la integridad y la sinceridad. La Gran Enseñanza amplía este concepto explicando que la Vía ilumina la virtud, mejora al pueblo y reside en la moral más pura. Durante la dinastía Tang, Han Yu formalizó y definió aún más las creencias confucianas como respuesta apologética al budismo. Hizo hincapié en la ética de la Vía. Emparejó explícitamente «Dao» y «De», centrándose en la naturaleza humana y la rectitud. También enmarcó y elaboró un «dàotǒng» (tradición de la Vía) para rechazar las tradiciones del budismo.
Interpretaciones budistasEditar
El budismo comenzó a difundirse en China durante el siglo I d.C. y vivió una época dorada de crecimiento y maduración en el siglo IV d.C. Los monjes budistas tradujeron al chino cientos de colecciones de textos en pali y sánscrito en un corto período de tiempo. Dhyana se tradujo como ch’an (y más tarde como zen), dando nombre al budismo zen. El uso de conceptos chinos, como Dao, que se acercaban a las ideas y los términos budistas, ayudó a difundir la religión y a hacerla más accesible al pueblo chino. Sin embargo, las diferencias entre la terminología sánscrita y la china dieron lugar a algunos malentendidos iniciales y al posterior desarrollo del budismo de Asia Oriental como una entidad distinta. Como parte de este proceso, muchas palabras chinas introdujeron sus ricas asociaciones semánticas y filosóficas en el budismo, incluyendo el uso de «Dao» para los conceptos y principios centrales del budismo.
Pai-chang Huai-hai le dijo a un estudiante que estaba lidiando con porciones difíciles de los suttas, «Toma las palabras para manifestar el significado y obtendrás el «significado». Corta las palabras y el significado es el vacío. El vacío es el Dao. El Dao es cortar las palabras y el discurso». Los budistas ch’an (zen) consideran que el Dao es sinónimo tanto del camino budista (marga) como de los resultados del mismo: el Óctuple Camino y la iluminación budista (satori). La afirmación de Pai-chang juega con este uso en el contexto del fluido y variado uso chino del «Dao». Las palabras y los significados se utilizan para referirse a rituales y prácticas. El «vacío» se refiere al concepto budista de sunyata. Encontrar el Dao y la naturaleza de Buda no es simplemente una cuestión de formulaciones, sino una respuesta activa a las Cuatro Nobles Verdades que no puede expresarse o transmitirse plenamente con palabras y asociaciones concretas. El uso del «Dao» en este contexto se refiere al «camino» literal del budismo, el retorno a la fuente universal, el dharma, la meditación adecuada y el nirvana, entre otras asociaciones. ‘Dao’ es comúnmente utilizado de esta manera por los budistas chinos, cargado de asociaciones y significados matizados.
Interpretaciones neoconfucianasEditar
Durante la dinastía Song, los neoconfucianos consideraban el Dao como la cosa más pura en sí misma. Shao Yong consideraba el Dao como el origen del cielo, la tierra y todo lo que hay en ellos. En cambio, Zhang Zai presentaba un Dao vitalista que era el componente fundamental o el efecto del ch’i, la energía motriz de la vida y del mundo. Varios eruditos posteriores adoptaron esta interpretación, como Tai Chen durante la dinastía Qing.
Zhu Xi, Cheng Ho y Cheng Yi percibieron el Dao en el contexto de li (Principio) y t’ien li (el Principio del Cielo). Cheng Hao consideraba que la materia fundamental de li, y por tanto del Dao, era la humanidad. Desarrollar la compasión, el altruismo y otras virtudes humanas es seguir la Vía. Cheng Yi siguió esta interpretación, elaborando esta perspectiva del Dao a través de enseñanzas sobre las interacciones yin-yang, el cultivo y la preservación de la vida; y el axioma de un universo moralmente justo.
En total, el Dao se equipara con el Absoluto. Wang Fuzhi expresó el Dao como el tai chi, El Gran Último, así como el camino que conduce a él. En el neoconfucianismo nada existe fuera del Principio del Cielo. La Vía está contenida en todas las cosas. Así, la vida religiosa no es un viaje elitista o especial para los neoconfucianos. La vida normal y mundana es el camino que conduce al Absoluto, porque el Absoluto está contenido en los objetos y acontecimientos mundanos de la vida cotidiana.
Interpretaciones cristianasEditar
El célebre autor cristiano C.S. Lewis utilizó la palabra Tao para describir «la doctrina del valor objetivo, la creencia de que ciertas actitudes son realmente verdaderas, y otras realmente falsas, el tipo de cosas que es el Universo y el tipo de cosas que somos.» Afirmó que todas las religiones y filosofías contienen fundamentos de ética universal como un intento de alinearse con el Tao, la forma en que la humanidad fue diseñada para ser. En el pensamiento de Lewis, Dios creó el Tao y lo desplegó plenamente a través de la persona de Jesucristo.
En algunas traducciones al chino del Nuevo Testamento, λόγος (logos) se traduce con la palabra china dao (道) (por ejemplo, Juan 1:1), lo que indica que los traductores consideraron que el concepto de Tao era en cierto modo equivalente al logos en la filosofía griega y al Logos en el cristianismo.