Interpretări taoisteEdit
înseamnă un drum, o cale, o cărare, o cale; și, prin urmare, modul în care cineva face ceva; metodă, doctrină, principiu. Calea Cerului, de exemplu, este necruțătoare; când vine toamna „nicio frunză nu este cruțată din cauza frumuseții sale, nicio floare din cauza parfumului său”. Calea Omului înseamnă, printre altele, procreare; iar despre eunuci se spune că sunt ‘departe de Calea Omului’. Chu Tao este „calea de a fi monarh”, adică arta de a guverna. Fiecare școală de filozofie are tao-ul său, doctrina sa despre modul în care ar trebui să fie ordonată viața. În cele din urmă, într-o anumită școală de filozofie ai cărei adepți au ajuns să fie numiți taoiști, tao însemna „modul în care funcționează universul”; și, în cele din urmă, ceva foarte asemănător cu Dumnezeu, în sensul mai abstract și mai filozofic al acestui termen.
Tao este ceea ce dă taoismului numele său englezesc, atât în forma sa filozofică, cât și în cea religioasă. Tao este conceptul fundamental și central al acestor școli de gândire. Taoismul percepe Tao ca pe o ordine naturală care stă la baza substanței și activității Universului. Limbajul și „numirea” lui Tao sunt privite negativ în taoism; Tao există și operează în mod fundamental în afara tărâmului diferențierii și al constrângerilor lingvistice.
Diversitatea punctelor de vedereEdit
Tao face ca poporul să fie pe deplin în acord cu conducătorul.
– Sun Tzu, Arta războiului
Nu există o singură viziune taoistă ortodoxă asupra lui Tao. Toate formele de taoism se concentrează în jurul lui Tao și De, dar există o mare varietate de interpretări distincte între secte și chiar între indivizi din aceeași sectă. În ciuda acestei diversități, există câteva modele și tendințe clare, comune în taoism și în ramurile sale.
Diversitatea interpretărilor taoiste ale lui Tao poate fi observată în patru texte reprezentative pentru principalele curente de gândire din taoism. Toate cele patru texte sunt folosite în taoismul modern cu o acceptare și un accent variabil în rândul sectelor. Tao Te Ching este cel mai vechi text și este reprezentativ pentru o abordare speculativă și filosofică a lui Tao. Tao T’i Lun este o exegeză din secolul al VIII-lea a lui Tao Te Ching, scrisă dintr-un punct de vedere bine educat și religios, care reprezintă perspectiva savantă tradițională. Perspectiva devoțională a lui Tao este exprimată în Ch’ing Ching Ching, un text liturgic care a fost compus inițial în timpul dinastiei Han și care este folosit ca imn în taoismul religios, în special în rândul eremitenilor. Zhuangzi (ortografiat și Chuang Tzu) folosește dispozitive literare precum povești, alegorii și narațiuni pentru a relata Tao cititorului, ilustrând o metodă metaforică de vizualizare și exprimare a lui Tao.
Formele și variantele de taoism religios sunt incredibil de diverse. Ele integrează un spectru larg de practici academice, ritualice, supranaturale, devoționale, literare și populare, cu o multitudine de rezultate. Budismul și confucianismul au afectat în special modul în care multe secte ale taoismului au încadrat, abordat și perceput Tao. În consecință, numeroasele ramuri ale taoismului religios îl privesc pe Tao și interpretează scrierile despre acesta în nenumărate moduri. Astfel, în afara câtorva asemănări generale, este dificil să se ofere un rezumat precis, dar clar, al interpretării lor despre Tao.
Un principiu central în majoritatea varietăților de taoism religios este acela că Tao este mereu prezent, dar trebuie manifestat, cultivat și/sau perfecționat pentru a fi realizat. El este sursa Universului și sămânța purității sale primordiale rezidă în toate lucrurile. Manifestarea lui Tao este De, care rectifică și revigorează lumea cu strălucirea lui Tao.
În mod alternativ, taoismul filosofic consideră Tao ca fiind un concept nereligios; nu este o divinitate care să fie venerată și nici un Absolut mistic în sensul religios al lui Brahman hindus. Joseph Wu a remarcat despre această concepție despre Tao: „Dao nu este disponibil din punct de vedere religios; nici măcar nu este relevant din punct de vedere religios”. Scrierile lui Lao Tzu și Chang Tzu sunt nuanțate de tonuri ezoterice și abordează umanismul și naturalismul ca pe niște paradoxuri. Spre deosebire de ezoterismul regăsit în mod obișnuit în sistemele religioase, Tao nu este transcendent pentru sine și nici atingerea mistică nu este o evadare din lume în taoismul filosofic. Sinele îmbibat în Tao este sinele ancorat în locul său în cadrul Universului natural. O persoană care sălășluiește în Tao excelează în sine și în activitățile sale.
Cu toate acestea, această distincție este complicată de dificultățile hermeneutice (interpretative) în categorisirea școlilor, sectelor și mișcărilor taoiste.
Interpretări confucianisteEdit
Interpretări confucianisteEdit
Interpretarea confucianistă: Confucianism
Se poate spune că Dao, sau Calea, a lui Confucius este „Adevărul”. Confucianismul consideră Calea, sau Adevărul, ca fiind în concordanță cu o anumită abordare a vieții, politicii și tradiției. Ea este considerată la fel de necesară și bine văzută ca De (virtute) și ren (umanitate). Confucius prezintă un „Dao” umanist. El nu vorbește decât foarte rar despre t’ien Dao (Calea Cerului). Un influent confucianist timpuriu, Hsiin Tzu, a remarcat în mod explicit acest contrast. Deși a recunoscut existența și importanța celestă a Căii Cerului, el a insistat asupra faptului că Dao se referă în principal la afacerile umane.
Ca un concept religios formal în confucianism, Dao este Absolutul spre care se îndreaptă credincioșii. În Zhongyong (Doctrina mijlocului), armonia cu Absolutul este echivalentă cu integritatea și sinceritatea. Marea Învățătură dezvoltă acest concept, explicând că Calea luminează virtutea, îmbunătățește oamenii și rezidă în cea mai pură moralitate. În timpul dinastiei Tang, Han Yu a formalizat și definit și mai mult credințele confucianiste ca un răspuns apologetic la budism. El a pus accentul pe etica Căii. El a asociat în mod explicit „Dao” și „De”, concentrându-se asupra naturii umane și a corectitudinii. De asemenea, el a încadrat și a elaborat o „dàotǒng” (tradiție a Căii) pentru a respinge tradițiile budismului.
Interpretări budisteEdit
Buddhismul a început să se răspândească în China în primul secol d.Hr. și a cunoscut o epocă de aur de creștere și maturizare în secolul al IV-lea d.Hr. Sute de colecții de texte Pali și sanscrite au fost traduse în chineză de călugării budiști într-o perioadă scurtă de timp. Dhyana a fost tradusă ca ch’an (și mai târziu ca zen), dând numele budismului Zen. Utilizarea unor concepte chinezești, cum ar fi Dao, care erau apropiate de ideile și termenii budiști, a ajutat la răspândirea religiei și a făcut-o mai agreabilă pentru poporul chinez. Cu toate acestea, diferențele dintre terminologia sanscrită și cea chineză au dus la unele neînțelegeri inițiale și, în cele din urmă, la dezvoltarea budismului din Asia de Est ca entitate distinctă. Ca parte a acestui proces, multe cuvinte chinezești au introdus în budism bogatele lor asociații semantice și filozofice, inclusiv utilizarea cuvântului „Dao” pentru conceptele și principiile centrale ale budismului.
Pai-chang Huai-hai i-a spus unui student care se lupta cu porțiuni dificile din suttas: „Preia cuvintele pentru a manifesta înțelesul și vei obține „înțelesul”. Taie cuvintele și înțelesul este goliciune. Goliciunea este Dao. Dao este tăierea cuvintelor și a vorbirii”. Budiștii Ch’an (Zen) consideră că Dao este sinonim atât cu Calea budistă (marga), cât și cu rezultatele acesteia; Calea optuplă și iluminarea budistă (satori). Afirmația lui Pai-chang joacă pe această utilizare în contextul utilizării chinezești fluide și variate a termenului „Dao”. Cuvintele și sensurile sunt folosite pentru a se referi la ritualuri și practici. ‘goliciunea’ se referă la conceptul budist de sunyata. Găsirea lui Dao și a naturii de Buddha nu este pur și simplu o chestiune de formulări, ci un răspuns activ la cele Patru Adevăruri Nobile care nu poate fi pe deplin exprimat sau transmis în cuvinte și asociații concrete. Utilizarea cuvântului „Dao” în acest context se referă la „calea” literală a budismului, la întoarcerea la sursa universală, la dharma, la meditația adecvată și la nirvana, printre alte asocieri. ‘Dao’ este folosit în mod obișnuit în acest mod de către budiștii chinezi, încărcat cu asociații și sensuri nuanțate.
Interpretări neoconfucianisteEdit
În timpul dinastiei Song, neoconfucianii au considerat Dao ca fiind cel mai pur lucru în sine. Shao Yong a considerat Dao ca fiind originea cerului, a pământului și a tot ceea ce se află în ele. În schimb, Zhang Zai a prezentat un Dao vitalist care era componenta sau efectul fundamental al ch’i, energia motrice din spatele vieții și al lumii. O serie de savanți de mai târziu au adoptat această interpretare, cum ar fi Tai Chen în timpul dinastiei Qing.
Zhu Xi, Cheng Ho și Cheng Yi au perceput Dao în contextul li (Principiul) și t’ien li (Principiul Cerului). Cheng Hao a considerat că materia fundamentală a li, și deci a Dao, este umanitatea. Dezvoltarea compasiunii, a altruismului și a altor virtuți umane reprezintă urmarea Căii. Cheng Yi a urmat această interpretare, dezvoltând această perspectivă a lui Dao prin învățături despre interacțiunile yin-yang, cultivarea și conservarea vieții; și axioma unui univers corect din punct de vedere moral.
În total, Dao este asimilată cu Absolutul. Wang Fuzhi a exprimat Dao ca fiind tai chi, Marele Suprem, precum și drumul care duce la el. Nimic nu există în afară de Principiul Cerului în neoconfucianism. Calea este conținută în toate lucrurile. Astfel, viața religioasă nu este o călătorie de elită sau specială pentru neoconfuciani. Viața normală, mondenă este calea care duce la Absolut, deoarece Absolutul este conținut în obiectele și evenimentele mondene ale vieții de zi cu zi.
Interpretări creștineEdit
Interpretarea creștină Creștinism
Cunoscutul autor creștin C.S. Lewis a folosit cuvântul Tao pentru a descrie „doctrina valorii obiective, credința că anumite atitudini sunt cu adevărat adevărate, iar altele cu adevărat false, genul de lucruri care este Universul și genul de lucruri care suntem noi”. El a afirmat că fiecare religie și filozofie conține fundamente de etică universală, ca o încercare de a se alinia la Tao – modul în care omenirea a fost concepută să fie. În gândirea lui Lewis, Dumnezeu a creat Tao și l-a manifestat pe deplin prin persoana lui Iisus Hristos.
În unele traduceri chinezești ale Noului Testament, λόγος (logos) este tradus cu cuvântul chinezesc dao (道) (de exemplu, Ioan 1:1), ceea ce indică faptul că traducătorii au considerat conceptul de Tao ca fiind oarecum echivalent cu logos în filosofia greacă și cu Logosul în creștinism.
.