Psihologie analitică

Parte a unei serii de articole despre
Psihanaliză

Construcții
Dezvoltare psihosexuală
Dezvoltare psihosocială
Constient – Preconștient
Inconștient
Id, ego, și super-ego
Libido – pulsiune
Transfer – Rezistență
Mecanism de apărare

Personaje importante
Sigmund Freud – Carl Jung
Alfred Adler – Otto Rank
Anna Freud – Margaret Mahler
Karen Horney – Jacques Lacan
Ronald Fairbairn – Melanie Klein
Harry Stack Sullivan
Erik Erikson – Nancy Chodorow

Școli de gândire
Psihologia sinelui – Lacanian
Psihologia analitică
Relații de obiect
Interpersonale – Relaționale
Psihologia atașamentului – Ego

Portalul de psihologie

Psihologia analitică este mișcarea inițiată de Carl Jung și de adepții săi, după ce acesta s-a despărțit de Sigmund Freud. Ea explorează în primul rând modul în care inconștientul colectiv, acea parte a inconștientului care este trans-culturală și comună tuturor ființelor umane, influențează personalitatea. Este utilizată nu numai pentru cei care suferă de o tulburare mintală, ci și pentru cei care doresc să își promoveze propria dezvoltare psihologică și bunăstare.

Psihologia jungiană

Lucrarea lui Carl Jung, cunoscută sub numele de psihologia jungiană, este esențială pentru psihologia analitică (școala „neopsihanalitică”). Scopul psihologiei analitice sau junghiene este de a explora inconștientul, atât personal, cât și colectiv, și de a integra conștientul și inconștientul printr-o varietate de discipline și metode psihologice. Jung credea că inconștientul este un mare ghid, prieten și sfătuitor al minții conștiente. Scopul său a fost reconcilierea vieții individului cu lumea arhetipurilor suprapersonale. El a ajuns să vadă întâlnirea individului cu inconștientul ca fiind centrală pentru acest proces.

Abordarea lui Jung la psihologie a pus accentul pe înțelegerea psihicului prin explorarea lumii antropologiei, astrologiei, alchimiei, viselor, artei, mitologiei, religiei și filozofiei. Jung a comentat odată că, așa cum un biolog are nevoie de știința anatomiei comparate, un psiholog are nevoie de experiența și cunoașterea produselor activității inconștiente și a mitologiei.

În psihologia jungiană, psihicul este împărțit în trei părți: ego-ul, sau mintea conștientă; inconștientul personal, care include amintirile individuale care nu sunt în prezent conștiente, dar care pot fi readuse în conștiință; și inconștientul colectiv, care conține „moștenirea psihică” a experienței umane stocată sub formă de arhetipuri și dezvăluită în vise și alte experiențe mistice, precum și în simbolismul găsit în mituri. Această conceptualizare a psihicului uman poate fi pusă în contrast cu diviziunea tripartită a lui Sigmund Freud în ego, superego și id (a se vedea Comparație: Psihanaliză și psihologie analitică).

Jung a descris funcționarea psihicului în conformitate cu trei principii:

• Principiul contrariilor: energia psihicului provine din contrastul dintre două gânduri sau dorințe opuse, așa cum curentul electric circulă între cei doi poli ai unei baterii.
• Principiul echivalenței: energia disponibilă pentru gândurile opuse este egală, dar unul este împlinit și celălalt nu. Dacă vă recunoașteți gândul opus, energia este folosită pentru a vă ajuta psihicul să crească; dacă îl negați, energia se duce într-un complex care se dezvoltă în jurul unui arhetip.
• Principiul entropiei: similar conceptului de entropie din fizică, există o tendință ca energia să devină uniform distribuită. În cazul psihicului, pe măsură ce creștem, diferențele extreme mai vechi, cum ar fi masculinul și femininul, devin mai puțin extreme și recunoaștem mai bine sau „transcendem” tendințele opuse din noi, ceea ce duce la o personalitate mai echilibrată și mai stabilă.

Atunci, conform acestui model, scopul vieții este de a transcende contrariile din psihicul fiecăruia și de a dezvolta o personalitate sau un sine echilibrat, în care fiecare aspect, conștient și inconștient, personal și colectiv, este exprimat și armonizat.

Termeni cheie

Inconștientul personal

Psihologia analitică face distincția între un inconștient personal și unul colectiv. presupunerea de bază este că inconștientul personal este o parte puternică – probabil cea mai activă parte – a psihicului uman normal. O comunicare fiabilă între părțile conștiente și inconștiente ale psihicului este necesară pentru fericire.

De asemenea, este crucială credința că visele arată idei, credințe și sentimente de care indivizii pot să nu fie ușor conștienți, dar trebuie să fie, și că un astfel de material este exprimat într-un vocabular personalizat de metafore vizuale. Lucrurile „cunoscute, dar necunoscute” sunt conținute în inconștient, iar visele sunt unul dintre principalele vehicule prin care inconștientul le poate exprima.

Inconștientul colectiv

Expresia „inconștient colectiv” a fost inițial inventată de Carl Jung. El se referă la acea parte a inconștientului unei persoane care este comună tuturor ființelor umane. Jung și-a asumat sarcina de a explora și chiar de a încerca să discearnă misterele stocate în inconștientul colectiv. El a descoperit că anumite teme simbolice existau în toate culturile, în toate epocile și în fiecare individ. Împreună, aceste teme simbolice cuprind „arhetipurile inconștientului colectiv.”

Experimentăm inconștientul prin intermediul simbolurilor întâlnite în toate aspectele vieții: în vise, în artă, în religie și în dramele simbolice pe care le punem în scenă în relațiile și căutările noastre de viață. Esențială pentru întâlnirea cu inconștientul și reconcilierea conștiinței individului cu această lume mai largă este învățarea acestui limbaj simbolic și, astfel, interpretarea apariției diferitelor arhetipuri.

Arhetipuri

Termenul „arhetip” poate fi înțeles ca fiind destul de asemănător cu – și probabil a fost direct influențat de – „categoriile” de înțelegere ale lui Kant și de „formele” sau „ideile” lui Platon. Conform viziunii structurale originale a lui Jung, arhetipurile sunt concepute ca niște feluri de organe psihologice, direct analoge cu organele noastre fizice, corporale: ambele fiind date morfologice pentru specie și ambele apărând cel puțin parțial prin procese evolutive.

Gândirea actuală în psihologia analitică a explorat căi aproape diametral opuse. Unii au urmărit viziuni profund structurale, pe linia teoriei complexității în matematică; alții, mai ales școala arhetipală a lui James Hillman, au încercat să lucreze într-un mod post-structuralist.

Poate că cel mai important arhetip ar fi ceea ce Jung a numit „sinele”. Acesta ar putea fi descris ca fiind modelul ultim al vieții psihologice. Sinele poate fi caracterizat atât ca fiind totalitatea personalității, conștientă și inconștientă, cât și procesul de a deveni personalitatea întreagă. El poate fi descris atât ca fiind scopul vieții psihologice a cuiva, cât și ca fiind ceea ce îl atrage spre el.

Complexul

Un complex este un model de gânduri și sentimente reprimate care se grupează-constelat-în jurul unei teme furnizate de un arhetip. Un complex este un grup de idei sau imagini cu încărcătură emoțională și poate fi numit și o „idee cu tonalitate de sentiment” care se acumulează de-a lungul anilor în jurul anumitor arhetipuri, cum ar fi mama, înțeleptul sau copilul. Complexul Oedip al lui Sigmund Freud este un exemplu clar. Complexele pot interfera cu intențiile voinței și pot perturba memoria și performanța conștientă. Ele pot fi, de asemenea, comparate cu „psihicurile scindate” sau „personalitățile multiple” descrise de alți psihopatologi, ale căror origini izvorăsc dintr-o traumă, un șoc emoțional de exemplu, care provoacă o scindare în psihic.

Jung părea să vadă complexele ca părți destul de autonome ale vieții psihologice. El a subliniat că complexele nu sunt negative în sine, dar efectele lor sunt adesea negative. Posesia complexelor nu provoacă în sine nevroza, dar negarea existenței lor face ca complexul să devină patologic. De asemenea, identificarea cu un complex este o sursă frecventă de nevroză. Cheia în analiză nu este de a scăpa de complexe, ci de a minimiza efectele lor negative prin înțelegerea rolului pe care îl joacă în declanșarea reacțiilor comportamentale și emoționale.

Individualizare

Individualizarea apare atunci când conștientul și inconștientul au învățat să trăiască în pace și să se completeze reciproc. Acest proces conduce un individ să devină întreg, integrat, calm și fericit. Jung credea că individuația este un proces natural de maturizare inerent naturii ființelor umane și că nu este doar un proces analitic. Întâlnirea dintre conștiință și simbolurile izvorâte din inconștient îmbogățește viața și promovează dezvoltarea psihologică.

Jung a fost un pionier al acestui proces de individuație în munca sa cu persoanele de vârstă mijlocie și vârstnice, în special cu cei care simțeau că viața lor și-a pierdut sensul. El i-a ajutat să își privească viețile din perspectiva istoriei, a religiei și a spiritualității. Mulți dintre acești pacienți își pierduseră convingerile religioase. Jung a constatat că, dacă aceștia își puteau redescoperi propriul sens exprimat în vise și imaginație, precum și prin explorarea mitologiei și a religiei, își vor dezvolta personalități mai complete. Pentru a trece prin acest proces de individuație, indivizii trebuie să-și permită să fie deschiși la părțile din ei înșiși dincolo de propriul ego și, atunci când este necesar, să pună sub semnul întrebării presupunerile viziunii societale operante asupra lumii, mai degrabă decât să trăiască orbește viața în conformitate cu normele și presupunerile dominante.

Individuația capătă, de asemenea, un sens extins: este un proces dialectic preocupat de dezvoltarea plenitudinii. În opinia lui Jung, simbolurile produse spontan care o reprezintă nu pot fi deosebite de imaginea lui Dumnezeu. Astfel, individuația s-a identificat cu dezvoltarea religioasă sau spirituală.

Nevroza

Dacă o persoană nu înaintează spre individuație, pot apărea simptome nevrotice. Simptomele pot fi diverse, incluzând, de exemplu, fobii, fetișism și depresie. Simptomele sunt interpretate ca fiind similare cu visele, în sensul că există o semnificație ascunsă în simptomul aparent inutil.

„Nevroza” rezultă dintr-o dizarmonie între conștiința individului și lumea arhetipală mai mare. Scopul psihoterapiei este de a ajuta individul să restabilească o relație sănătoasă cu inconștientul (nici să fie copleșit de acesta – o stare caracteristică psihozei – și nici să fie complet izolat de el – o stare care are ca rezultat starea de rău, consumismul gol, narcisismul și o viață izolată de un sens mai profund).

Sincronicitate

Sincronicitatea este definită ca fiind două evenimente simultane care au loc în mod coincident și care nu sunt legate cauzal, dar care au ca rezultat o conexiune semnificativă. Astfel, sincronicitatea este o a treia alternativă la ideea mecanicistă, general acceptată de freudieni și behavioriști, conform căreia trecutul determină viitorul printr-un proces de cauză și efect, și la explicația teleologică, favorizată de umaniști și existențialiști, conform căreia suntem conduși de ideile noastre despre viitor. Jung credea că sincronicitatea este o dovadă a legăturii noastre ca ființe umane prin intermediul inconștientului colectiv.

Sincronicitatea este, de asemenea, definită ca fiind coincidența semnificativă a unei imagini interioare cu un eveniment exterior, ceea ce poate permite adesea să vedem lumea într-o lumină nouă, mai ales dacă răspundem foarte profund la semnificația evenimentului, cu implicarea totală a ființei noastre.

Sincronicitatea apare adesea în relația pacient-terapeut și poate provoca o transformare psihologică atunci când este experimentată, dar nu se limitează la aceasta. Există, de asemenea, dovezi ale sincronicității în I Ching, astrologie, alchimie și parapsihologie.

Tipuri psihologice

Psihologia analitică distinge mai multe tipuri psihologice sau temperamente. Pentru a ne înțelege mai bine pe noi înșine, trebuie să înțelegem modul caracteristic în care percepem informațiile și apoi acționăm în funcție de ele. Jung a identificat două procese psihologice de bază pe care le-a numit „extravert” (așa cum a fost ortografiat inițial de Jung și considerat o variantă a cuvântului „extrovert” în Dicționarul Merriam Webster) și „introvert”. În utilizarea originală a lui Jung, orientarea „extravertit” găsește sensul în afara sinelui, preferând lumea exterioară a lucrurilor, oamenilor și activităților. „Introvertitul” este introspectiv și găsește sensul în interior, preferând lumea interioară a gândurilor, sentimentelor, fanteziilor și viselor.

Jung a identificat, de asemenea, patru moduri primare de a experimenta lumea, pe care le-a numit cele patru funcții: a simți, a gândi, a intui și a simți. În general, avem tendința de a lucra pornind de la funcția noastră cea mai dezvoltată, în timp ce trebuie să ne lărgim personalitatea prin dezvoltarea celorlalte funcții mai puțin dezvoltate.

Aceste „preferințe de tip” sunt înnăscute și nu construite social prin interacțiunea cu părinții, familia, cultura sau alte influențe externe. Chiar și așa, individul este influențat în ceea ce privește calitatea și forța dezvoltării preferințelor sale. Natura și educația sunt ambele în joc. Un mediu favorabil va sprijini și facilita dezvoltarea preferințelor înnăscute; un mediu contrar va împiedica sau va întârzia dezvoltarea naturală a preferințelor înnăscute. Problemele de sănătate mintală ale multor copii stângaci, care sunt forțați să fie dreptaci, par a fi similare cu ceea ce se întâmplă adesea atunci când oamenii sunt „forțați” să adopte un mod de orientare personală care nu este preferat.

Comparație: Psihanaliza și psihologia analitică

În general, analiza psihologică este o modalitate de a experimenta și integra materialul necunoscut. Este o căutare a semnificației comportamentelor, simptomelor și evenimentelor. Acest efort de a înțelege conținutul „profund” al psihicului care stă la baza proceselor cognitive și comportamentale a ajuns să fie cunoscut sub numele de psihologie profundă. Psihanaliza freudiană și psihologia analitică a lui Jung sunt școli diferite în cadrul psihologiei profunde. Deși ambele încearcă să înțeleagă mecanismele psihicului uman, ele îl conceptualizează diferit. Pentru amândoi însă, o personalitate sănătoasă este una în care diferitele aspecte au fost aduse în armonie.

Pentru analiștii jungieni, mintea are trei aspecte: mintea conștientă sau „ego-ul”, „inconștientul personal”, în care pot fi stocate amintirile experiențelor individuale, și „inconștientul colectiv”, care conține înțelepciunea întregii experiențe umane și este comun tuturor ființelor umane, dar care nu este direct accesibil ego-ului conștient și care se manifestă doar prin vise și experiențe spirituale. Astfel, pentru analiștii jungieni, persoana sănătoasă este cea care a adus în conștiință îndrumarea înțeleaptă a inconștientului colectiv și a armonizat aceasta cu dorințele și experiențele sale personale.

Freud a împărțit, de asemenea, mintea în trei componente, numite ego, superego și id. „Ego-ul” este, din nou, aspectul conștient al minții individului, în timp ce „superego-ul” și „id-ul” sunt inconștiente. „Superego-ul” conține reguli internalizate, morală și așteptări de comportament adecvat. „Id-ul” este format din dorințele instinctuale, în special dorința sexuală, și furnizează energie pentru a gândi și acționa, adesea în moduri pe care superego-ul le dezaprobă. Astfel, pentru Freud, ego-ul trebuie să se străduiască să aducă un echilibru între dorințele primare ale id-ului și controalele stricte ale superego-ului, pentru a dezvolta o personalitate sănătoasă.

Analiștii din ambele școli se străduiesc să își ajute clienții să intre în contact cu aspectele inconștiente ale minții lor pentru a-i ajuta să atingă obiectivul unei personalități sănătoase. Există multe canale pentru a ajunge la această mai mare cunoaștere de sine. Analiza viselor este cea mai comună. Altele pot include analiza sentimentelor exprimate în opere de artă, poezie sau alte forme de creativitate.

Dar o descriere completă a procesului de interpretare a viselor este complexă. În timp ce abordarea freudiană presupune că materialul ascuns în inconștient se bazează pe instinctele sexuale reprimate, psihologia analitică are o abordare mai generală, fără presupuneri preconcepute cu privire la materialul inconștient. Inconștientul, pentru analiștii jungieni, poate conține impulsuri sexuale reprimate, dar și aspirații, temeri și arhetipuri ale inconștientului colectiv. Freudienii ar interpreta visele cu obiecte lungi ca reprezentând falusul și, prin urmare, ar atribui dorința sexuală unor astfel de vise. Pe de altă parte, analiștii jungieni ar include contextul obiectului, alte persoane sau obiecte din vis și emoțiile trăite etc., și ar putea foarte bine să concluzioneze că până și un vis care implică organe sexuale nu se referă în primul rând la dorința sexuală, ci, de exemplu, ar putea fi vorba despre putere spirituală sau fertilitate.

Teorii clinice

Jung și-a început cariera lucrând cu pacienți spitalizați care sufereau de boli mintale majore, mai ales de schizofrenie. El a fost interesat de posibilitatea existenței unei „toxine cerebrale” necunoscute care ar putea fi cauza schizofreniei. Jung a emis ipoteza unei baze medicale pentru schizofrenie care era dincolo de înțelegerea științei medicale din vremea sa. Poate că se poate spune că schizofrenia este atât medicală, cât și psihologică. Teoreticienii și oamenii de știință pot spune că schizofrenia apare la nivel genetic și electrochimic, dar pentru cel care suferă de schizofrenie, aceasta există, de asemenea, în mintea și experiența sa.

Este important de remarcat faptul că Jung însuși părea să-și vadă lucrarea nu ca pe o psihologie completă în sine, ci ca pe o contribuție unică a sa la acest domeniu. Jung a afirmat spre sfârșitul carierei sale că doar pentru aproximativ o treime din pacienții săi a folosit „analiza jungiană”. Pentru o altă treime, psihanaliza freudiană părea să se potrivească cel mai bine nevoilor pacientului, iar pentru ultima treime, analiza adleriană era cea mai potrivită. De fapt, se pare că majoritatea clinicienilor jungieni contemporani îmbină o teorie fundamentată pe dezvoltare, cum ar fi psihologia sinelui, cu teoriile jungiene pentru a avea un repertoriu teoretic „întreg” pentru a realiza o muncă clinică eficientă.

„Eu”, sau ego-ul, este extrem de important pentru munca clinică a lui Jung. Teoria lui Jung privind etiologia psihopatologiei poate fi simplificată prin considerarea unui episod psihotic ca fiind ego-ul conștient copleșit de „restul” psihicului, ca o reacție la faptul că ego-ul a reprimat complet psihicul ca întreg. Descrierea psihologică a lui John Weir Perry a unui episod psihotic, relatată în cartea sa The Far Side of Madness, explorează și concretizează foarte bine această idee a lui Jung.

Post-Jung

Samuels (1985) a distins trei școli de terapie „post-Jungiană”: cea clasică, cea de dezvoltare și cea arhetipală. În plus, psihologia profunzimii este puternic influențată de Jung, cu contribuții din partea lui Freud, James Hillman și Alfred Adler.

Școala clasică

Școala clasică încearcă să rămână fidelă la ceea ce Jung însuși a propus și predat în persoană și în cele peste 20 de volume de materiale publicate. Există evoluții în cadrul școlii clasice, însă accentul este pus pe sine și pe individuație.

Școala de dezvoltare

Școala de dezvoltare se concentrează pe importanța copilăriei în evoluția personalității și a caracterului adultului și pune un accent la fel de riguros pe analiza dinamicii de transfer-contratransfer în activitatea clinică. Această școală, asociată cu Michael Fordham, Brian Feldman și alții, are o relație foarte strânsă cu psihanaliza și poate fi considerată o punte între analiza jungiană și „teoria relațiilor obiectuale” a lui Melanie Klein.”

Școala arhetipală

Psihologia arhetipală a fost fondată de James Hillman, care este considerat unul dintre cei mai originali psihologi ai secolului XX. El s-a format la Institutul Jung din Zurich și recunoaște că psihologia arhetipală își are originea în Jung, deși s-a dezvoltat într-o direcție oarecum diferită. În timp ce psihologia lui Jung se concentra asupra sinelui, a dinamicii sale și a constelațiilor sale de arhetipuri (ego, anima, animus, umbră), psihologia arhetipală a lui Hillman relativizează și de-literalizează ego-ul și se concentrează asupra psihicului, sau a sufletului, în sine și asupra „archai”, cele mai profunde modele de funcționare psihică, cunoscute ca „fanteziile fundamentale care animă întreaga viață”.”

Alți contribuitori ai școlii arhetipale (uneori numită „școala imaginii”), includ pe Clarissa Pinkola Estés, care consideră că etnicii și aborigenii sunt creatorii psihologiei arhetipale, care au purtat mult timp hărțile călătoriei sufletului în cântecele, poveștile, povestirea viselor, arta și ritualurile lor; și Marion Woodman, care propune un punct de vedere feminist cu privire la psihologia arhetipală. Robert L. Moore, unul dintre cei mai devotați adepți ai lui Jung, a explorat nivelul arhetipal al psihicului uman într-o serie de cinci cărți scrise împreună cu Douglas Gillette. Moore compară nivelul arhetipal al psihicului uman cu cablajul dur al unui computer, în timp ce conștiința noastră personalizată a ego-ului este asemănată cu software-ul.

Cei mai mulți mitopateticieni/inovatori ai psihologiei arhetipale consideră că sinele nu este arhetipul principal al inconștientului colectiv, așa cum credea Jung, ci mai degrabă atribuie fiecărui arhetip o valoare egală. Unii se gândesc la sine ca la ceea ce conține și totuși este însuflețit de toate celelalte arhetipuri, fiecare dând viață celuilalt.

Psihologie profundă

Psihologia de profunzime este un termen larg care se referă la orice abordare psihologică care examinează profunzimea (părțile ascunse sau mai profunde) a experienței umane. Este puternic influențată de activitatea lui Carl Jung, în special de accentul pus de acesta pe chestiunile legate de psihic, dezvoltarea umană și dezvoltarea personalității (sau individuația).

• Bouree, C. George. 1997, 2006. Carl Jung. Retrieved March 17, 2016.
• Jung, C. G., și J. Campbell. 1976. The Portable Jung. New York: Penguin Books. ISBN 014015050706.
• Jung, C. G., și Antony Storr. 1983. The Essential Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 069102424553.
• Perry, John Weir. 1974. The Far Side of Madness (Partea îndepărtată a nebuniei). Prentice-Hall. ISBN 013303030245
• Samuels, Andrew. 1986. Jung and the Post-Jungians. Londra: Routledge. ISBN 0710208208642.

Toate linkurile recuperate la 17 martie 2016.

• International Association for Analytical Psychology
• Outline of Jungian Psychology de Clifton Snider.