Egoismul rațional (în rusă: разумный эгоизм) a apărut ca filozofie socială dominantă a mișcării nihiliste ruse, dezvoltându-se în lucrările filozofilor nihiliști Nikolay Chernyshevsky și Dmitri Pisarev. Cu toate acestea, terminologia lor a fost în mare parte ofuscată pentru a evita cenzura guvernamentală, iar denumirea de egoism rațional este în mod explicit nemenționată în scrierile celor doi filosofi. Egoismul rațional a fost întruchipat mai departe în romanul lui Cernîșevski din 1863 „Ce e de făcut?” și a fost criticat în replică de Fiodor Dostoievski în lucrarea sa din 1864 „Însemnări din subteran”. Pentru Cernîșevski, egoismul rațional servea drept bază pentru dezvoltarea socialistă a societății umane.
Filozoful englez Henry Sidgwick a discutat egoismul rațional în cartea sa The Methods of Ethics, publicată pentru prima dată în 1872. O metodă a eticii este „orice procedură rațională prin care determinăm ceea ce ființele umane individuale „ar trebui” – sau ceea ce este „corect” pentru ele – să facă, sau să încerce să realizeze prin acțiuni voluntare”. Sidgwick ia în considerare trei astfel de proceduri, și anume, egoismul rațional, intuiționismul dogmatic și utilitarismul. Egoismul rațional este punctul de vedere conform căruia, dacă este rațional, „un agent consideră cantitatea de plăcere și durere consecventă pentru el însuși ca fiind singura importantă în alegerea între alternativele de acțiune; și caută întotdeauna cel mai mare surplus realizabil de plăcere față de durere”.
Sidgwick a găsit cu greu vreun motiv convingător pentru a prefera egoismul rațional față de utilitarism. Deși utilitarismul poate fi dotat cu o bază rațională și poate fi reconciliat cu moralitatea bunului simț, egoismul rațional pare a fi o doctrină la fel de plauzibilă în ceea ce privește ceea ce avem cele mai multe motive să facem. Astfel, trebuie „să admitem o contradicție ultimă și fundamentală în intuițiile noastre aparente cu privire la ceea ce este rațional în conduită; și din această admitere pare să rezulte că operațiunea aparent intuitivă a Rațiunii practice, manifestată în aceste judecăți contradictorii, este până la urmă iluzorie”.
Ayn RandEdit
Autoarea și filozofa Ayn Rand discută și ea o teorie pe care a numit-o „egoism rațional”. Ea susține că este atât irațional, cât și imoral să acționezi împotriva propriului interes personal. Astfel, punctul ei de vedere este o conjuncție atât a egoismului rațional (în sensul standard), cât și a egoismului etic, deoarece, conform filozofiei obiectiviste, egoismul nu poate fi justificat în mod corespunzător fără o epistemologie bazată pe rațiune.
Cartea ei The Virtue of Selfishness (1964) explică în profunzime conceptul de egoism rațional. Potrivit lui Rand, un om rațional își consideră propria viață ca fiind cea mai mare valoare, raționalitatea ca fiind cea mai mare virtute a sa și fericirea sa ca scop final al vieții sale.
În schimb, Rand a criticat aspru doctrina etică a altruismului:
Nu confundați altruismul cu bunătatea, bunăvoința sau respectul pentru drepturile celorlalți. Acestea nu sunt primordiale, ci consecințe, pe care, de fapt, altruismul le face imposibile. Primarul ireductibil al altruismului, absolutul de bază este sacrificiul de sine – ceea ce înseamnă autoimolarea, autoabnegația, auto-negarea auto-distrugerea de sine – ceea ce înseamnă sinele ca etalon al răului, altruismul ca etalon al binelui. nu vă ascundeți în spatele unor superficialități cum ar fi dacă ar trebui sau nu să dați un bănuț unui cerșetor. Nu aceasta este problema. Problema este dacă ai sau nu dreptul să exiști fără să-i dai acel bănuț. Problema este dacă trebuie să continui să-ți cumperi viața, bănuț cu bănuț, de la orice cerșetor care ar putea alege să se apropie de tine. Problema este dacă nevoia celorlalți este prima ipotecă asupra vieții tale și scopul moral al existenței tale. Problema este dacă omul trebuie să fie privit ca un animal de sacrificiu. Orice om cu stimă de sine va răspunde: Nu. Altruismul spune: Da.
.