Cum s-au născut practicile artistice ecologice de astăzi în feminismul anilor ’70

Curtesy Bonnie Ora Sherk.

Din perspectiva anului 2020, anii ’70 strălucesc cu o oportunitate pierdută. Într-un deceniu de scandal, stagflație și agitație politică, o conștiință ecologică s-a trezit în tandem cu criticile la adresa patriarhatului, militarismului și industrializării. Împreună, aceste probleme au provocat discuții despre limitele creșterii, despre pericolele dezvoltării tehnologice nesăbuite și despre potențialul de dezastru ecologic – preocupări care rezonează și astăzi.

Atât mișcarea ecologistă din anii 1970, cât și revoluția feministă emergentă au respins modelele sociale și științifice bazate pe dominație în favoarea unei abordări a societății și a naturii care sublinia interconectarea. Ambele au tras un semnal de alarmă cu privire la continuarea status quo-ului. Ambele au făcut apel la o reordonare radicală a priorităților umane. Cele două s-au reunit într-o filosofie a ecofeminismului care a asociat eliberarea femeilor cu restaurarea mediului natural.

Ecofeminismul a fost puternic articulat în cartea lui Carolyn Merchant din 1980, The Death of Nature. Istoric al științei, Merchant a adoptat o viziune sceptică asupra Revoluției Științifice, care se află în centrul narațiunii predominante a progresului occidental. În loc să privească ideile lui Descartes, Hobbes și Bacon ca pe niște progrese lăudabile ale civilizației umane, ea le-a legat de subjugarea triumfală a naturii și de o paradigmă mai generală care s-a extins la tratamentul femeilor. Ea a descris modul în care viziunea organică a naturii, centrată pe femeie, a fost înlocuită de o ordine mecanicistă, patriarhală, organizată în jurul exploatării resurselor naturale. Și a pledat pentru abordări holistice ale organizării sociale care reflectau principiile noii științe a ecologiei de atunci.

Concepte ca acestea au galvanizat artiștii. Este surprinzător cât de mulți pionieri ai artei eco sunt, de asemenea, feministe profund angajate. Ele urmăresc un feminism care se referă mai puțin la spargerea plafonului de sticlă, cât la reordonarea sistemelor care perpetuează inegalitatea. Feminismul lor se axează pe interconexiunile dintre societate, natură și cosmos. El se exprimă în lucrări de artă care fac aceste conexiuni lizibile.

The Harrisons: The Garden of Hot Winds and Warm Rains, 1996, din proiectul „Future Gardens”, 1995-. Acest desen compară potențialul de recoltare a două grupări botanice biodiverse, care sunt adaptate la creșterile de temperatură din climatele umede și uscate.Courtesy Center for the Study of the Force Majeure, University of California, Santa Cruz.

Mierle Laderman Ukeles a ajuns la ecologism prin rolurile sale de artistă și mamă. Ea a sugerat că practica „întreținerii” asociată în mod obișnuit cu domesticitatea și „munca femeilor” ar putea servi drept model constructiv pentru sistemele sociale, economice și politice mai largi care susțin viața contemporană. Această convingere a înflorit în munca ei de o viață ca artistă rezidentă nesalariată la New York City’s Department of Sanitation, unde lucrează pentru a dramatiza rolul jucat de gestionarea deșeurilor și de reciclare în susținerea unui oraș sănătos.

Agnes Denes, de asemenea artistă din New York, a fost profund implicată în comunitatea feministă activistă din anii 1970. A fost membră a Ad Hoc Women Artists’ Committee, care a făcut presiuni asupra muzeelor pentru a expune mai multă artă realizată de femei, și membră fondatoare a A.I.R., prima galerie cooperativă de femei din Statele Unite. În acei ani, ea a dezvoltat, de asemenea, corpul complex de lucrări prezentat recent într-o retrospectivă la The Shed din New York, care a inclus, printre altele, documentația despre Wheatfield din 1982, plantat pe două hectare de sol care fusese excavat pentru construirea World Trade Center. Fotografiile iconice ale acestui proiect, cu grâul galben legănându-se în fața zgârie-norilor din Manhattan, au servit ca o reamintire a faptului că nici cel mai puternic sistem urban nu ar putea supraviețui fără arta străveche a agriculturii.

Ukeles și Denes împărtășesc o înțelegere sistemică a realității. „Niciun element al unui ciclu care se întrepătrunde nu poate fi îndepărtat fără ca ciclul să se prăbușească”, a scris Merchant.¹ Artiștii ecofeminiști au îmbrățișat un sentiment al pământului ca fiind un lucru viu și au explorat practicile indigene care au precedat Revoluția Științifică. Ecofeminismul nu a exclus bărbații. Reflectând idei exprimate și de vizionari precum faimosul naturalist John Muir și futuristul Buckminster Fuller, ecofeminismul a prezentat o viziune a societății care a nivelat ierarhiile și a pus accentul pe cooperare și colaborare în detrimentul acțiunii individuale. Astfel, a pregătit terenul pentru tendințe precum arta practicii sociale, estetica relațională și activismul ecologic, care au devenit larg răspândite astăzi.

Helen și Newton Harrison au lucrat împreună ca o echipă soț-soție din 1970 până la moartea lui Helen în 2018. Procesul lor de colaborare a oferit unul dintre cele mai influente modele de practică artistică eco. Bazându-se pe utilizarea de către arta conceptuală a documentației și a graficelor, soții Harrison au combinat hărți, schițe și fotografii aeriene în planuri care sugerează abordări la nivel de sistem pentru situații ecologice specifice. Textele care îi însoțesc includ descrieri factuale ale problemelor și strategiilor, alături de dialoguri poetice care îmbină diverse citate de la planificatori, ecologiști, botaniști și silvicultori cu vocile proprii ale artiștilor. Soții Harrison se considerau mai degrabă instigatori decât creatori de artă convenționali. Ei și-au folosit poziția de outsideri informați pentru a introduce idei în discuțiile politice despre utilizarea terenurilor și a apei aici și în străinătate. Deși propunerile lor au fost rareori adoptate în totalitate, principiile lor au intrat în numeroase planuri urbanistice și proiecte de mediu. O serie de propuneri de refacere a pagubelor produse bazinului hidrografic de barajul Devil’s Gate din Pasadena, California, au stat la baza proiectării, în 1993, a parcului Hahamongna Watershed Park, cu o suprafață de 1.300 de acri. Planul încorporează propuneri ale lui Harrison, cum ar fi zone de recreere, gestionarea inundațiilor și restaurarea habitatului.

Newton era sculptor, iar Helen era profesoară de engleză în sistemul școlar din New York când s-au căsătorit în 1953. Înainte de a fi artiști Eco, soții Harrison au fost activiști politici. Helen a fost coordonatoarea din New York a grevei femeilor pentru pace din 1961, care a vizat testarea armelor nucleare. Mai târziu, ca parte a protestelor împotriva intervenției americane în Vietnam, cei doi au ajutat la înființarea Tompkins Square Peace Center. Până în 1972, au dobândit renume pentru activitatea lor în domeniul mediului. În acel an, au expus la Woman’s Building din Los Angeles, legendarul centru de artă cofondat de Judy Chicago, după ce Arlene Raven a trecut peste alți membri care s-au opus participării unei echipe care includea un bărbat. Atunci, ca și acum, a fost dificil să se desprindă contribuțiile individuale ale soților Harrison de munca lor colaborativă.

The Harrisons: San Diego as the Center of a World, 1974, un desen care compară posibilele rezultate ale răcirii și încălzirii globale datorate intervenției umane.

Limbajul Harrisonilor este relațional. Întrebată într-un interviu din 2010 despre perspectiva sa generală asupra planetei, Helen a răspuns „Pe măsură ce distrugem pământul, oceanul, aerul, distrugem în mod inevitabil tot ceea ce face ca viața să fie posibilă pentru noi înșine.”² Pentru a contracara acest etos distructiv, soții Harrison au propus o schimbare de gestalt: în loc să vadă domeniul ecologiei ca pe un mic domeniu de activitate umană, ei au propus ca oamenii să fie priviți ca mici figuri într-un sistem mai mare de forțe naturale. De la sfârșitul anilor 1990 încoace, ei au regândit scara proiectelor lor, elaborând planuri de anvergură care consideră frontierele naționale ca fiind granițe artificiale și care pun cap la cap bazine hidrografice, munți și mase de pământ anterior separate pentru a forma un întreg ecologic coerent. Fiecare astfel de lucrare oferă o hartă fezabilă pentru recuperarea, restaurarea și reinventarea ecologică a unor bazine hidrografice sau sisteme de mediu specifice.

De exemplu, un proiect din 2001-04 intitulat Peninsula Europe a redesenat harta continentului, eliminând granițele politice, astfel încât sistemul natural de bazine de scurgere și păduri să poată fi văzut ca un întreg. Această hartă formează un fundal pentru sugestiile artiștilor cu privire la strategiile transnaționale de instituire a agriculturii ecologice, de restabilire a biodiversității și de redirecționare a sistemelor de irigații. Familia Harrison invocă metafore pentru a-și dramatiza ideile. Aruncarea unei plase verzi: Se poate ca noi să vedem un dragon? (1996-98) impune imaginea vizuală a unui dragon peste o hartă a Angliei de Nord pentru a prezenta estuarele sale ca pe un întreg interconectat.

Pe măsură ce devastarea creată de schimbările climatice s-a intensificat, avertismentele familiei Harrison au devenit mai ascuțite. Ultima lor mare inițiativă, un proiect în curs de desfășurare început în 2007 și continuat de Newton după moartea lui Helen, se numește The Force Majeure, după termenul pentru circumstanțe extraordinare care pot anula un acord legal. Uneori descrise ca fiind „acte ale lui Dumnezeu”, astfel de condiții sunt considerate ca fiind în afara controlului părților implicate. Soții Harrison folosesc termenul pentru a exprima forțele dezlănțuite de schimbările climatice la care trebuie să învățăm să ne adaptăm.

Acest proiect introduce o abordare la nivel planetar. Ideile soților Harrison au o tentă utopică pe care ei au susținut că este necesară, având în vedere amploarea pericolelor. Newton caracterizează propunerile recente făcute pentru Suedia, Scoția și Marea Mediterană sub egida Force Majeure drept „muncă de contra-extincție”. Acestea implică relocarea unor ecosisteme întregi, adaptarea celor rămase la noile condiții, crearea unor „orașe verzi” complet autosuficiente, înființarea unor bunuri comune agricole deținute în mod cooperativ, îmbunătățirea capacității peisajului de a reține apa în zonele predispuse la secetă și promovarea unor sisteme care să inverseze pierderea entropică a dioxidului de carbon din sol. Pentru a pune în aplicare astfel de planuri la scara necesară, recunosc soții Harrison, ar fi nevoie de limite radicale în ceea ce privește creșterea, dezvoltarea și populația.

Aviva Rahmani: Blued Tress Symphony, 2015. Copacii pictați formează acordurile de bas din deschidere, restul partiturii interpretabile fiind suprapuse peste o fotografie a unei păduri din Oneida County, New York, unde Dominion Transmission a planificat extinderea conductei sale de gaze naturale.Courtesy Aviva Rahmani.

Artista Aviva Rahmani se folosește, de asemenea, de idei juridice. Simfonia ei Blued Trees Symphony (2015-) este o lucrare performativă realizată cu o pădure prin pictarea unei partituri muzicale pe copaci. Proiectul pune întrebarea: poate fi folosită legea drepturilor de autor care protejează arta pentru a proteja terenurile aflate în pericol de a fi confiscate în conformitate cu regula domeniului eminent? Ca și familia Harrison, Rahmani are rădăcini adânci atât în feminism, cât și în ecologism. În 1968, ea a fondat American Ritual Theater pentru a prezenta spectacole despre viol și violență domestică. Apoi, în anii 1970, a întreprins primele sale lucrări cu natura, fotografiind apusuri de soare și făcând schimburi între apa de la robinetele de la CalArts din Valencia, California, și Oceanul Pacific. Ea a folosit pungi de plastic pentru a transporta apa de la robinet până la ocean și a înlocuit-o cu apă sărată pe care a aruncat-o în toaletele școlii.

Diferitele iterații ale simfoniei Blued Trees Symphony sunt concepute pentru a încetini construcția de conducte de petrol și gaze naturale în întreaga țară. În ultimii ani, au avut loc numeroase demonstrații împotriva acestor proiecte, cele mai importante fiind protestele împotriva conductei Dakota Access Pipeline organizate de tribul Standing Rock Sioux. Rahmani a decis să adopte o abordare diferită, inspirat de sculptorul canadian Peter von Tiesenhausen, care în 1996 și-a protejat cu drepturi de autor întreaga fermă ca artă pentru a împiedica intruziunea unei conducte. Compania și-a retras cererea înainte ca gambitul artistului să poată fi testat în instanță.

Maquette a unei instalații inspirate de o transcriere judecătorească a unui proces simulat de Aviva Rahmani, cu panouri translucide suspendate și ramuri pictate.Courtesy Aviva Rahmani.

Rahmani a făcut un pas mai departe. În loc de a crea drepturi de autor pentru o singură parcelă de teren, ea a conceput Blued Trees Symphony ca pe o operă de artă extensibilă la infinit. Ea opune principiul domeniului eminent, prin care un teren privat poate fi revendicat în numele binelui public, și Legea privind drepturile artiștilor vizuali din 1990. Acest act legislativ protejează drepturile morale ale artiștilor, în special prin împiedicarea proprietarului unei opere de a o modifica sau de a o distruge în timp ce continuă să o expună sub numele artistului. Având în vedere acest lucru, Rahmani a compus o „simfonie” a cărei partitură este literalmente scrisă pe copacii care cresc pe o proprietate aflată în pericol de a fi împroprietărită pentru o conductă. Ea lucrează cu proprietarii de terenuri și cu echipe de voluntari pentru a marca copacii cu unde sinusoidale în vopsea albastră netoxică. Fiecare copac reprezintă o notă și fiecare grup de copaci un acord. Fiecare treime de kilometru constituie o măsură muzicală.

Vizitatorii pădurii își pot imagina simfonia ca fiind șoapta vântului și ciripitul păsărilor printre copacii pictați. Sau simfonia poate fi interpretată la fața locului de către muzicieni și cântăreți care interpretează partitura pictată în timp ce se deplasează prin pădure. Lucrarea poate fi, de asemenea, realizată în format digital prin introducerea de imagini aeriene GPS de pe Google Earth în software-ul MuseScore. Rahmani consideră că acest proiect le oferă copacilor un fel de autonomie. Legați între ei prin intermediul simfoniei, aceștia comunică între ei și cu oamenii.

A Blade of Grass, o organizație nonprofit cu sediul în Brooklyn care sprijină arta activistă și practica socială, a organizat un proces simulat pentru a testa statutul juridic al lucrării lui Rahmani la Școala de Drept Cardozo în 2018. Judecătorul a ordonat un ordin judecătoresc împotriva unei corporații ipotetice. Anterior, în 2015, Spectra Energy Corporation a sfidat o notificare de încetare a activității lui Rahmani și a tăiat copacii pictați în Peekskill, New York. Fără să se descurajeze, ea a continuat să creeze iterații ale simfoniei în Upstate New York, Virginia, Virginia de Vest și Saskatchewan. „Toate la un loc, orice astfel de litigiu încetinește corporațiile să taie copacii, în timp ce alte litigii ale activiștilor se compun pentru a face din acest proces juridic unul costisitor pentru ele”, spune Rahmani. „Cel puțin, am contribuit la atragerea atenției asupra problemelor.”³

Rahmani a răspuns recent la un apel din partea activistei nativilor americani Winona LaDuke de a veni și de a ajuta la combaterea unei noi conducte petroliere majore concepute pentru a transporta petrol din nisipurile bituminoase din Canada peste Lacul Superior. Ea plănuiește să adauge o nouă măsură lungă de o treime de milă la proiectul ei din Minnesota.

Practica artistică a lui Betsy Damon întruchipează o filozofie crudă, după cum explică ea însăși: „Nimic nu merită spus dacă nu recunoaște interconectivitatea.”4 Acest principiu i-a ghidat munca încă din anii 1970, când a organizat spectacole de stradă interactive în New York, împărțind pungi de făină în calitate de Femeia bătrână de 7.000 de ani (o vârstă aleasă pentru că se presupune că este anterioară patriarhatului) și, în calitate de Cerșetorul orb, ghemuindu-se deasupra unui bol de cerșit și cerând trecătorilor să împărtășească povești. În 1985, când a turnat în hârtie manuală 250 de metri de albie uscată a unui râu din Castle Valley, Utah, Damon și-a dat seama că vrea să creeze lucrări cu un impact mai direct asupra ecosistemului. De atunci, ea s-a concentrat asupra apei, sărbătorind-o ca pe un lucru viu, o sursă de viață și un fundament al sănătății.

Betsy Damon: 7,000 Year Old Woman, 1977, performance, New York.Foto Sue Friedrich.

În 1991 Damon a fondat Keepers of the Waters, o organizație non-profit care servește drept umbrelă pentru diversele sale activități. Deși creează, de asemenea, desene și picturi legate de apă
, scopul principal al lui Damon a fost acela de a educa publicul cu privire la natura sistemelor de apă vii și la potențialul de restaurare a acestora, definind aceste sisteme ca fiind apa care provine din surse naturale și care curge exclusiv prin cursuri de apă și râuri modelate de natură. O temă recurentă în proiectele sale este capacitatea apei de a se purifica atunci când nu este împiedicată de dezvoltare și industrie. Munca ei a dus-o prin Statele Unite și în China și Tibet, unde colaborează cu artiști locali, rezidenți și oficiali guvernamentali.

Major parte din munca actuală a lui Damon a evoluat în urma unui proiect în China. În 1995, când țara era încă sensibilă la adunările publice după protestele din Piața Tiananmen din 1989, ea s-a aflat în Chengdu, capitala provinciei Sichuan din sud-vestul Chinei. Depășind suspiciunile oficiale prin evitarea mesajelor politice explicite, ea a organizat o serie de două săptămâni în care un grup de artiști a realizat lucrări de artă publică temporare și performance-uri care au dramatizat atât istoria, cât și consecințele industrializării râului Funan. Succesul acestei întreprinderi a dus la o nouă invitație, de data aceasta pentru a crea un parc urban pe care l-a numit Grădina apei vii. Situl de șase acri, inaugurat în 1998, include o zonă umedă naturală care acționează ca un sistem de curățare a apei, un centru de educație ecologică, un amfiteatru și sculpturi de apă interactive, inclusiv un pește uriaș care simbolizează regenerarea. Scopul Grădinii este de a demonstra utilizarea proceselor naturale pentru a curăța apa. Ca și în cazul festivalului anterior, a fost produsul unor întâlniri și discuții extinse ale comunității cu privire la condițiile locale ale apei.

Damon a dus acest model în alte locații. Ea caracterizează Keepers of the Waters ca fiind un catalizator: în timp ce lasă controlul să rămână în mâinile localnicilor, organizația ei reunește liderii și experții comunității și îi ajută să găsească soluții. Ideea este de a facilita schimbarea mai degrabă decât de a autoriza o soluție specifică. Uneori, procesul este frustrat de politica locală. Acesta a fost cazul unui proiect motivat în mod similar în cartierul defavorizat Larimer din Pittsburgh în 2012-16. Acolo, Damon a lucrat cu un grup comunitar pentru a pune la punct planuri creative pentru a rezolva problemele locale legate de apă. Printre ideile propuse se numărau redirecționarea apei de ploaie pentru a atenua inundațiile și crearea unei cisterne ca piesă centrală pentru un parc urban. în ciuda contribuției entuziaste a artiștilor și rezidenților locali, a spus Damon, proiectul a rămas fără rezultat atunci când a fost anulat brusc de finanțatorii care căutau o abordare mai de sus în jos.

Unul dintre eforturile actuale ale lui Damon implică o curățare a râului Mississippi. Din nou, proiectul implică aducerea laolaltă a părților afectate – de data aceasta cu accent pe demontarea barajelor, restabilirea fluxului de apă și reconectarea micilor pârâuri și râuri. Activitatea lui Damon implică în mod obișnuit un efort educațional de amploare. Site-ul, blogul și buletinul său informativ detaliază cele mai recente știri de la oameni de știință, artiști și alți activiști cu privire la probleme care variază de la toxicitatea apei de la robinet pe întreg teritoriul Statelor Unite până la soluții ecologice, cum ar fi reîmpădurirea și peluzele ecologice. În prezent, ea finalizează un memoir-cum-tool-kit intitulat A Memory of Living Water (O amintire a apei vii), care relatează călătoria ei, expune filozofia ei și evaluează abordările activiste pe care le-a explorat.

Ca și Damon, Bonnie Ora Sherk a ajuns la arta eco prin performance. În anii 1970, ea a întreprins o serie de lucrări în San Francisco care puneau sub semnul întrebării dominația omului asupra lumii naturale: a stat în rochie de seară într-un schimbător de autostrăzi inundat; a transformat spații publice abandonate în parcuri portabile temporare, creând priveliștea uimitoare a unor animale de fermă și de grădină zoologică care comunicau pe insule de beton adiacente unei rampe de ieșire de pe autostradă; însoțită de un șobolan în cușcă, a luat prânzul într-o celulă de la grădina zoologică în timp ce tigrul de alături privea. A creat un întreg ecosistem într-o galerie de muzeu, cu tot cu copaci și diverse animale, și a permis interacțiunea dintre cei prezenți. Aceste lucrări au culminat cu un proiect de șapte ani intitulat The Farm (1974-80), amplasat la intersecția pasajelor de autostradă din San Francisco – o corelație mai amplă și pe termen mai lung a parcurilor portabile. The Farm cuprindea grădini organice, un sanctuar pentru animale, expoziții de artă și spații de spectacol pentru muzicieni și actori.

Bonnie Ora Sherk: O bibliotecă vie & Think Park, Bryant Park, New York, 1981-83. Bannere internaționale care înconjoară parcul pentru a fi prezentate în trei limbi diferite.Courtesy Bonnie Ora Sherk.

Acest lucru a condus-o pe Sherk la munca sa actuală, o serie de proiecte sub titlul „O bibliotecă vie”. În 1981, ea a imaginat-o pe prima alături de Biblioteca Publică din New York, în Bryant Park, care la acea vreme era un paradis al drogurilor poreclit Needle Park. Ideea ei era de a crea o serie de Grădini ale cunoașterii, analoge cu adăpostul de informații oferit de biblioteca din apropiere. Grădinile de la periferie și din centru, care prezentau diferite tipuri de floră și faună, ar fi trebuit să fie baza pentru o varietate de programe educaționale și culturale interactive. Ar fi trebuit să existe grădini cu teme precum matematica, care să evidențieze modelele din natură, sau religia, care să exploreze simbolismul diferitelor plante. Deși proiectul nu a fost niciodată realizat, acesta a oferit scânteia pentru munca ei actuală.

„O bibliotecă vie” (Sherk notează că acronimul A.L.L. rezumă ambiția ei de a se adresa tuturor sistemelor vii) este acum un set liber de inițiative în diverse locații care Sherk speră să se dezvolte într-o rețea globală. Sprijinite de granturi, bibliotecile transformă zonele degradate prin implicarea elevilor și a membrilor comunității în plimbări în natură, grădinărit, restaurarea plantelor native și implementarea sistemelor de colectare a apei de ploaie. Aceste activități sunt încorporate în programe educaționale pentru curricula școlilor locale.

O Bibliotecă Vie este situată lângă o filială a bibliotecii publice de pe Insula Roosevelt din New York City. Începută în 2002, lucrarea creează grădini administrate de comunitate și zone de învățare într-un parc de 13 acri de pe această insulă din East River, nu departe de Națiunile Unite. Programul include ateliere de lucru pe toate temele, de la viermi și salvarea semințelor până la securitatea alimentară și durabilitatea alimentelor. În San Francisco, A Living Library (O bibliotecă vie) din Bernal Heights este începutul unui parc care se va întinde pe cele unsprezece cartiere care fac parte din bazinul hidrografic Islais Creek Watershed. Proiectul include prima etapă a unei plimbări în natură care va lega școli, parcuri, străzi, campusuri de locuințe și alte spații deschise. Deja, proiectul a transformat un deal până acum sterp, a cărui scurgere a exacerbat cândva inundațiile locale și revărsarea apelor uzate, într-o grădină luxuriantă plină de copaci și plante indigene.

Bonnie Ora Sherk: O bibliotecă vie & Think Park, Bryant Park, New York, 1981-83. Intrarea la Biblioteca vie din Bryant Park.Courtesy Bonnie Ora Sherk.

Astăzi, o mișcare de artă ecologică în plină expansiune datorează multe dintre ipotezele și abordările sale orientării ecofeministe a unor pionieri ca aceștia. Lucrarea Revival Field (1991-) a lui Mel Chin (1991-), recent laureat al premiului MacArthur, folosește plantări specifice pentru a curăța solul de metale grele – un exemplu emblematic de „remediere ecologică”. Nils Norman a creat parcuri agricole urbane comune. Amy Balkin caută modalități legale de a face ca parcelele de teren și aer să facă parte din domeniul public. Toți acești artiști se bazează pe o critică a ideologiei instrumentaliste a capitalismului modern și a tehnologiei, care amintește de analiza lui Merchant cu privire la fixația noastră problematică asupra progresului. Cu toate acestea, în ciuda recentelor expoziții de muzeu ale lui Denes și Ukeles, acest tip de artă nu reușește adesea să se regăsească în lumea artistică tradițională. Proiectele de artă ecologică implică, de obicei, grupuri mari de colaboratori din afara lumii artei, îmbină arta cu alte forme de expresie culturală, estompează considerațiile estetice și practice și, în general, sfidează cadrele comerciale și critice existente. Dar, pe măsură ce criza climatică se adâncește și căutăm răspunsuri, aceasta ar putea fi arta care contează cel mai mult.

1 Carolyn Merchant, The Death of Nature: Women, Ecology and the Scientific Revolution, New York, Harper Collins, 1980, p. 293.
2 Newton și Helen Mayer Harrison, interviu realizat de Elizabeth Stephens și Annie Sprinkle, „The Harrisons”, SexEcology, 4 iulie 2010, sexecology.org.
3 Aviva Rahmani, citată în G. Roger Denson, „Earth Day EcoArt by Aviva Rahmani Confronts Deforestation, Fracking, Nuclear Hazards in Eastern US Woodlands,” Huffington Post, 21 apr. 2016, huffpost.com.
4 Betsy Damon, „Public Art Visions and Possibilities: From the View of a Practicing Artist”, A Memory of Living Water, în curs de apariție.

.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.