CredințeEdit
Conceptul de conștiință superioară este omniprezent în religie. Cea mai veche mențiune istorică este în textele hinduse sanscrite, Upanishads.
SchleiermacherEdit
Friedrich Schleiermacher (1768-1834) a făcut o distincție între conștiința (de sine) inferioară și cea superioară. În teologia lui Schleirmacher, conștiința de sine conține „un sentiment care indică prezența unui altul absolut, Dumnezeu, ca fiind în mod activ independent de sine și de „lumea” sa”. Pentru Schleiermacher, „toate manifestările particulare ale pietății au o esență comună, sentimentul de dependență față de Dumnezeu ca „infinit” exterior”. Sentimentul de dependență, sau „conștiința de Dumnezeu”, este o formă superioară de conștiință. Această conștiință nu este „Dumnezeu însuși”, deoarece atunci Dumnezeu nu ar mai fi „un infinit infinit, ci un infinit finit, o simplă proiecție a conștiinței.”
Pentru Schleiermacher, conștiința inferioară este „partea animală a omenirii”, care include senzații de bază precum foamea, setea, durerea și plăcerea, precum și impulsuri și plăceri de bază, iar conștiința superioară este „partea din ființa umană care este capabilă să transceadă instinctele animale”, și „punctul de contact cu Dumnezeu”. Bunge o descrie ca fiind „esența ființei umane”.
Când această conștiință este prezentă, „oamenii nu sunt înstrăinați de Dumnezeu prin instinctele lor”. Relația dintre conștiința inferioară și cea superioară este asemănătoare cu „lupta lui Pavel pentru ca spiritul să învingă carnea”, sau cu distincția dintre latura naturală și cea spirituală a ființei umane.
Mișcări din secolul al XIX-leaEdit
Ideea unui „eu mai larg, zidit de obiceiurile conștiinței egoului” și căutarea unei „conștiințe superioare” s-a manifestat în mișcări din secolul al XIX-lea precum Teosofia Noua Gândire, Știința Creștină și Transcendentalismul.
Transcendentaliștii din secolul al XIX-lea vedeau întreaga lume fizică ca pe o reprezentare a unei lumi spirituale superioare. Ei credeau că oamenii ar putea să se ridice deasupra instinctelor lor animale, să atingă o conștiință superioară și să ia parte la această lume spirituală.
Potrivit lui Blavatsky, care a fondat Mișcarea Teozofică,
Prin acea intuiție superioară dobândită prin Theosophia – sau cunoașterea lui Dumnezeu, care a purtat mintea din lumea formei în cea a spiritului fără formă, omul a fost uneori capabil, în fiecare epocă și în fiecare țară, să perceapă lucrurile din lumea interioară sau invizibilă.
Blavatsky se referă la Fichte în explicația sa despre Teosofie:
Teosofia i-a determinat pe oameni ca Hegel, Fichte și Spinoza să reia munca vechilor filozofi greci și să speculeze asupra Substanței Unice – Divinitatea, Divinul Totul care provine din Înțelepciunea Divină – incomprehensibilă, necunoscută și fără nume.
Spiritualitate modernăEdit
Ideea de „conștiință inferioară” și „conștiință superioară” a câștigat popularitate în spiritualitatea populară modernă. Potrivit lui James Beverley, ea se află în centrul mișcării New Age.
Ken Wilber a încercat să integreze modelele orientale și occidentale ale minții, folosind noțiunea de „conștiință inferioară” și „conștiință superioară”. În cartea sa The Spectrum of Consciousness (Spectrul conștiinței), Wilber descrie conștiința ca pe un spectru, cu conștiința obișnuită la un capăt și tipuri mai profunde de conștiință la niveluri superioare. În lucrări ulterioare, el descrie dezvoltarea conștiinței ca o evoluție de la conștiința inferioară, prin conștiința personală, până la conștiința transpersonală superioară.
.