Apostolul Pavel

Paul a fost un adept al lui Iisus Hristos care s-a convertit la creștinism în drumul spre Damasc, după ce i-a persecutat chiar pe adepții comunității la care s-a alăturat. Cu toate acestea, după cum vom vedea, Pavel este descris mai degrabă ca fiind unul dintre fondatorii religiei decât un convertit la ea. Cercetătorii îi atribuie lui Pavel șapte cărți din Noul Testament; el a fost un învățător influent și un misionar în mare parte din Asia Mică și în Grecia de astăzi.

Un fondator al creștinismului

În ultimul secol, cercetătorii au ajuns să îl aprecieze pe Pavel ca fiind adevăratul fondator al mișcării religioase care avea să devină creștinismul. Pavel a fost un evreu din diaspora, membru al partidului fariseilor, care a avut o revelație a lui Iisus înviat. După această experiență, el a călătorit pe scară largă în tot Imperiul Roman de Răsărit, răspândind „vestea bună” că Isus se va întoarce în curând din ceruri și va inaugura domnia lui Dumnezeu („împărăția”). Pavel nu înființa o nouă religie; el credea că generația sa era ultima înainte de timpul sfârșitului, când această epocă va fi transformată. Cu toate acestea, pe măsură ce timpul trecea și Isus nu se mai întorcea, Părinții Bisericii din secolul al II-lea au apelat la scrierile lui Pavel pentru a valida ceea ce avea să fie, în cele din urmă, crearea dogmei creștine. Astfel, Pavel ar putea fi considerat fondatorul creștinismului ca religie separată de iudaism.

În tradiția creștină, el este cunoscut sub numele de Pavel din Tars, deoarece acesta este locul unde Luca spune că s-a născut (Fapte 9:11). La acea vreme, Tarsul era situat în provincia Cilicia, în prezent Turcia modernă. Cu toate acestea, Pavel însuși indică faptul că era din zona Damascului, care se afla în Siria (a se vedea scrisoarea către Galateni). Luca a furnizat multe dintre elementele standard din viața lui Pavel, dar majoritatea acestor elemente se află în opoziție flagrantă cu ceea ce Pavel însuși dezvăluie în scrisorile sale. De exemplu, Luca susține că Pavel a crescut în Ierusalim, studiind la picioarele multora dintre cei care vor fi considerați primii rabini ai iudaismului normativ și, în cele din urmă, devenind membru al consiliului, sau al Sanhedrinului. Pavel însuși spune că a vizitat Ierusalimul doar de două ori, și chiar și atunci șederea sa a fost de câteva zile. Ce ne facem cu astfel de contradicții?

Pe de o parte, Luca are o agendă foarte evidentă în prezentarea lui Pavel ca fiind cineva care se supune de bunăvoie oricăror dictate de la Ierusalim, consultându-i în mod constant cu privire la modul în care ar trebui să-și desfășoare „misiunea”. Pe de altă parte, Pavel are și el o agendă, susținând că niciun om nu i-a spus ce să facă, ci că Hristos cel înviat a fost cel care i-a dat planul de joc (a se vedea Galateni), astfel încât el respinge în mod constant orice influență din partea Ierusalimului în activitățile sale generale. În ultimă instanță, este de obicei mai bine să consultăm scrisorile lui Pavel în locul versiunii lui Luca în ceea ce privește istoricitatea, atât în ceea ce privește motivația lui Pavel, cât și activitatea sa efectivă.

Operele lui Pavel

În Noul Testament, avem 14 scrisori atribuite în mod tradițional lui Pavel, dar consensul cercetătorilor susține acum că din cele 14, șapte au fost scrise de fapt de Pavel:

• 1 Tesaloniceni
• Galateni
• Filimon
• Filipeni
• 1 & 2 Corinteni
• Romani

Celelalte au fost scrise cel mai probabil de un discipol al lui Pavel, folosindu-se de numele său pentru a avea autoritate. Înțelegem că aceste scrisori sunt de circumstanță, ceea ce înseamnă că nu au fost niciodată concepute ca teologie sistematică sau ca tratate despre creștinism. Cu alte cuvinte, scrisorile sunt răspunsuri la probleme și circumstanțe particulare, așa cum au apărut în diferite comunități. Ele nu au fost scrise ca niște dictate universale care să servească drept ideologie creștină, ci doar au ajuns să aibă importanță și semnificație de-a lungul timpului.

Conversia lui Pavel

Paul era fariseu și susține că, atunci când venea vorba de „Lege”, era mai zelos și știa mai multe despre lege decât oricine altcineva. În cea mai mare parte a scrisorilor sale, Legea în cauză era Legea lui Moise. Era din tribul lui Beniamin (și, astfel, Luca a putut folosi numele anterior Saul, un nume benjaminit destul de faimos; schimbările de nume însoțesc adesea o schimbare de punct de vedere în ceea ce privește o nouă persoană – Avram în Avraam, Iacob în Israel, Simon în Petru etc.) A devenit, de asemenea, cel mai faimos convertit din istorie. Faptul că a fost lovit la ochi pe drumul spre Damasc a devenit o metaforă pentru iluminarea și convertirea bruscă.

Cu toate acestea, „convertit” nu este cel mai corect termen care i se poate aplica. Convertirea presupune trecerea de la un tip de credință la altul. Există două probleme cu acest concept aplicat lui Pavel:

• în acel moment, nu exista în esență nicio religie creștină la care să se convertească
• Paul însuși este ambiguu atunci când vine vorba de înțelegerea a ceea ce s-ar fi considerat el însuși.

Când spune: „Când eram printre neamuri, m-am purtat ca un neam, iar când eram printre iudei, m-am purtat ca un iudeu; am fost totul pentru toți oamenii”, nu ne ajută să rezolvăm întrebarea. Când vorbim despre ceea ce i s-a întâmplat lui Pavel, probabil că este mai bine să spunem că a fost chemat de Dumnezeu, în tradiția chemării profeților din vechiul Israel.

În Galateni, Pavel a spus că a primit o viziune a lui Isus înviat, care l-a însărcinat să fie apostol al neamurilor. Acest lucru a fost crucial pentru Pavel în ceea ce privește autoritatea sa. Toată lumea știa că el nu a făcut niciodată parte din cercul restrâns, așa că o directivă venită direct de la Isus a fost modalitatea prin care Pavel a susținut că avea la fel de multă autoritate ca și apostolii anteriori. Acest lucru este, de asemenea, de o importanță crucială în deslușirea opiniilor lui Pavel cu privire la Legea lui Moise atunci când vine vorba de zona sa de recrutare și este un lucru care ar trebui să fie întotdeauna avut în vedere atunci când încercăm să analizăm opiniile sale.

Solicitarea lui Pavel de a fi apostolul neamurilor a fost șocantă pentru că, așa cum recunoaște liber, el a persecutat anterior Biserica lui Dumnezeu. Ce propoziție încărcată! Cei mai mulți cercetători nu pot fi de acord cu privire la ceea ce înseamnă aceasta. Prima problemă este legată de cuvântul „persecutat”. În limba greacă, acesta ar putea însemna orice, de la hărțuire, la aruncarea de ouă și până la abuz fizic. El nu o explică niciodată cu adevărat și nici nu dă vreo explicație cu privire la motivul pentru care a făcut acest lucru. Luca spune că obișnuia să voteze pedeapsa cu moartea pentru creștini în Sinedriu și apoi a obținut mandate de arestare de la marele preot pentru a-i aresta pe creștini în Damasc (unde a avut revelația sa). Aceasta este o hiperbolă din partea lui Luca; marele preot de la acea vreme nu avea o asemenea autoritate, mai ales într-o altă provincie.

Paul ca persecutor

Paul a aplicat probabil ceea ce el însuși a primit – cele 39 de lovituri de bici, o formă de disciplină sinagogală. Dar acest lucru ridică mai multe întrebări. Consiliile sinagogale aveau autoritate doar cu acordul celor din comunitate. Cu alte cuvinte, Pavel ar fi putut renunța la acest lucru, dar nu a făcut-o – din nou, indică acest lucru faptul că el încă se vedea ca evreu? Și, din nou, pentru ce a primit biciul? Ce spuneau/făceau creștinii care să ducă la măsuri disciplinare? Multe teorii au fost oferite de-a lungul secolelor:

1. Creștinii au învățat împotriva Legii lui Moise. Acest lucru este adevărat când era vorba de neamuri, dar atunci oricum nu se aștepta ca neamurile să urmeze Legea.
2. Creștinii îi stârneau pe oameni cu fervoare mesianică. Acestea au fost deceniile care au dus la revolta evreilor. Vedeau autoritățile sinagogii aceste predici ca pe o amenințare la adresa păcii comunității lor față de Roma?
3. Creștinii și evreii se aflau într-o competiție acerbă pentru sufletele acelor neamuri care frecventau sinagogile, iar evreii îi vedeau pe creștini ca pe o amenințare la adresa zonelor lor de recrutare. Aceasta este vădit falsă; iudaismul nu era o religie misionară.
4. Paul, ca și Ioan, conține o înaltă hristologie. Experiența sa de a-l vedea pe Isus în ceruri înseamnă că Isus era deja divinizat într-un anumit sens pentru el. Și a pledat pentru adorarea lui Isus, ceea ce reprezintă probabil punctul de cotitură între evrei și creștini. El repetă un imn pe care l-a moștenit în scrisoarea sa către filipeni:

5 În relațiile voastre unii cu alții, aveți aceeași mentalitate ca și Hristos Isus:
6 Care, fiind în însăși natura lui Dumnezeu,
nu a considerat egalitatea cu Dumnezeu ca fiind ceva de care să se folosească în folosul său propriu;
7 ci, dimpotrivă, s-a făcut pe sine însuși nimic
luându-și natura de rob,
fiind făcut în chip omenesc.
8 Și, fiind găsit în aparență ca un om,
el s-a smerit pe sine
făcându-se ascultător până la moarte –
chiar moartea pe cruce!
9 De aceea Dumnezeu L-a înălțat la locul cel mai înalt
și I-a dat numele care este mai presus de orice nume,
10 pentru ca la numele lui Isus orice genunchi să se plece,
în ceruri și pe pământ și sub pământ,
11 și orice limbă să recunoască faptul că Isus Hristos este Domnul,
spre slava lui Dumnezeu Tatăl.

„Ca orice genunchi să se plece”, indică închinare. Iudaismul elenistic încorporase o multitudine de ființe cerești, cu ierarhiile aferente (arhangheli, heruvimi, serafimi etc.), dar nimeni nu a pledat vreodată pentru adorarea vreuneia dintre aceste ființe – acest lucru era rezervat doar pentru Dumnezeu. Acesta este punctul în care creștinii vor începe procesul de separare de religia mamă.

Paul & Legea

Slujba lui Pavel, așa cum o vedea el, era să aducă „vestea cea bună” neamurilor. Aproape tot ceea ce scrie el despre Lege se referă la acest lucru. Legea lui Moise nu a fost niciodată înțeleasă ca fiind aplicată neamurilor în tradiția israelită, astfel încât neamurile nu trebuie să fie supuse circumciziei, legilor alimentare sau reglementărilor privind Sabatul. Acestea trei sunt în centrul atenției, deoarece sunt ritualuri fizice care țin comunitățile separate, iar Pavel a căutat să elimine barierele dintre comunități. Pavel a fost inflexibil pe această temă. Unul dintre motive este că este probabil ceea ce a experimentat el – cel mai probabil a observat că au avut loc unele manifestări ale spiritului, atunci când neamurile erau botezate (cum ar fi vorbirea în limbi, cutremurarea încăperii, profeția etc.), și astfel a fost convins. Dacă Dumnezeu a ales să valideze neamurile în acest mod, cum să nu fie incluse în Împărăție?

Dar Pavel are o problemă. El a fost un fariseu. Legea avea o mare însemnătate pentru el. Cum ar fi putut Dumnezeu să creeze Legea, dar apoi să nu o aplice în mod universal? Aici lucrurile se complică puțin – el nu poate spune niciodată că Legea nu este bună, așa că o apără, dar, în același timp, ea nu se aplică neamurilor. Și, făcând acest lucru, uneori se pune singur la colț și oferă secole de cărți și comentarii erudite tocmai pe această temă.

Cartea către Galateni tratează această problemă a Legii. Planul lui Pavel era să înființeze comunități în tot Imperiul de Răsărit, iar apoi să păstreze legătura prin scrisori sau să le revadă pentru a vedea cum se descurcă. Galatia era o provincie din centrul Turciei. Se pare că, după plecarea lui Pavel, au venit alții care au învățat o evanghelie diferită. Pavel a fost indignat de acest lucru. După cum a spus el: „Chiar dacă ar fi transmisă de îngeri, nu există o altă evanghelie decât a lui”. Această evanghelie diferită susținea circumcizia, legile dietetice și îndatoririle de Sabat, exact ceea ce Pavel combătuse. Așadar, el și-a repetat învățătura în această privință pentru acele comunități.

Întorcându-se la Scriptură, el și-a găsit raționamentul în povestea chemării lui Avraam din Geneza 12. Atât cu numele (tatăl națiunilor), cât și cu promisiunea, Pavel a susținut că neamurile au fost incluse în acest legământ original („națiuni”, în greacă, ethnos, este ceea ce se traduce prin „neamuri”). Dar atunci, de ce a dat Dumnezeu Legea lui Moise, care limitează includerea? Pavel a susținut că Legea a servit ca un pedagogus. Un pedagogus era un tutore, cel mai adesea un sclav, care îi însoțea pe tinerii băieți la școală și care oferea, de asemenea, cursuri în casă. Cu alte cuvinte, Legea a servit drept ghid pentru a defini păcatul, căci dacă nu știam ce este păcatul, cum puteam alege? Dar acum Hristos este „telosul Legii”. Unele Biblii traduc acest lucru ca fiind „sfârșitul Legii”, dar, mai exact, înseamnă „scopul Legii.”

Înseamnă că urmașii evrei ai lui Hristos nu mai trebuiau să urmeze Legea? Bineînțeles că nu – dacă te-ai născut sub Lege, ești obligat să o urmezi.

De-a lungul secolelor, învățătura lui Pavel a fost rezumată în sintagma „misiunea fără Lege către neamuri”, dar aceasta este de fapt o denumire greșită și a dus la multe concluzii greșite asupra gândirii lui Pavel. Neamurile sale trebuiau să fie libere de circumcizie, de legile dietetice și de regulamentele Sabatului, dar nu erau total libere de Lege. Nu vă imaginați nicio clipă că Pavel i-a lăsat pe neamurile sale să continue cu idolatria sau cu orice alte obiceiuri păgâne, iar el a încorporat concepte etice și caritabile iudaice în comunitățile sale. În cartea sa, Paul, E. P. Sanders aplică metode moderne de științe sociale la studiul viziunii lui Pavel despre Lege și ajunge la concluzia că el urmează un model de religie, sau cum se intră și cum se rămâne înăuntru. Pentru Pavel, neamurile intră nu urmând Legea, dar odată intrate, ele urmează Legea (sau versiunea lui Pavel a acesteia).

O altă frază a lui Pavel a devenit baza a secole de comentarii, culminând cu despărțirea lui Martin Luther de Biserica Romei. Pavel susținea că neamurile sunt mântuite doar prin credință, și nu prin fapte ale Legii. Ceea ce înțelegea el prin fapte ale Legii erau acele bariere rituale dintre comunități: circumcizia, legile alimentare etc. Dar, timp de secole, aceasta a fost înțeleasă ca fiind marea prăpastie dintre iudaism și creștinism. O lectură atentă a scrisorilor sale indică faptul că Pavel nu se opune iudaismului în sine, ci celorlalți creștini care cred că neamurile trebuie să devină mai întâi evrei înainte de a intra în comunitate. Cine erau acești alți creștini? Credem că ei erau probabil creștini-gentili, nu evrei. Așadar, de ce ar fi susținut creștinii-gentili creștini circumcizia?

Paul spune că, după ce a fost în câmpul de misiune câțiva ani, s-a urcat la Ierusalim pentru o întâlnire asupra neamurilor (care poate fi sau nu întâlnirea pe care o relatează Luca în Fapte 15). Momentul a fost ciudat (cercetătorii plasează întâlnirea în jurul anilor 49/50). Și, potrivit lui Luca, neamurile fuseseră aprobate după întâlnirea lui Petru cu Corneliu, așa că de ce, ani mai târziu, este necesară o întâlnire pentru a rezolva problema? O teorie este că timpul trecea și Isus nu se întorsese. Poate că unii creștini-gentili au crezut că au greșit că nu au devenit mai întâi evrei și au crezut că, făcând acest lucru, vor contribui la grăbirea timpului pentru sfârșit.

Paul nu este îngrijorat de timp în același mod. Cu propria sa experiență, el a decis că atunci când neamurile sale s-au întors la Dumnezeul lui Israel, acesta a fost un semn al zilelor finale (un element al tradiției profetice privind intervenția finală a lui Dumnezeu). În calitate de „apostol al neamurilor”, rolul său în rândul acestui grup a fost crucial pentru a inaugura aceste elemente finale. Cu alte cuvinte, împărăția așteaptă ca Pavel să ajungă la cât mai multe neamuri. Odată realizat acest lucru, atunci evreii vor vedea lumina și se vor alătura (Romani 9-11).

Moartea

Nu putem confirma unde și cum a murit Pavel. Scrisoarea lui Pavel către Romani este, cel mai probabil, una dintre ultimele sale lucrări care au supraviețuit, în care își anunța auditoriul că va merge la Ierusalim pentru o vizită și apoi va veni la Roma pentru a-i vedea (cu planuri de a continua în Spania). Luca a relatat povestea arestării lui Pavel la Ierusalim, unde acesta (în calitate de cetățean roman) avea dreptul de a apela la împăratul roman. Cartea Faptele Apostolilor se încheie cu Pavel în arest la domiciliu la Roma, continuându-și predicarea. Abia în relatările ulterioare, din secolul al II-lea d.Hr. găsim materiale legendare despre procesul lui Pavel la Roma (cu presupuse scrisori între Pavel și filosoful stoic Seneca). După ce a fost condamnat, a fost decapitat, iar trupul său a fost îngropat în afara zidurilor orașului, pe drumul spre Ostia, pentru ca mormântul său să nu devină un sanctuar. Ani mai târziu, acest loc avea să devină actuala bazilică din Roma, Sfântul Pavel, în afara zidurilor, iar Vaticanul a susținut întotdeauna că trupul său se odihnește într-un sarcofag în interiorul bisericii.

.