Psicología analítica

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La psicología analítica es el movimiento iniciado por Carl Jung y sus seguidores, tras su ruptura con Sigmund Freud. Explora principalmente cómo el inconsciente colectivo, esa parte del inconsciente que es transcultural y común a todos los seres humanos, influye en la personalidad. Se utiliza no sólo para quienes padecen un trastorno mental, sino también para quienes desean promover su propio desarrollo y bienestar psicológico.

Psicología junguiana

La obra de Carl Jung, conocida como psicología junguiana, es fundamental para la psicología analítica (la «escuela neopsicoanalítica»). El objetivo de la psicología analítica o junguiana es explorar el inconsciente, tanto personal como colectivo, e integrar el consciente y el inconsciente a través de una variedad de disciplinas y métodos psicológicos. Jung creía que el inconsciente era un gran guía, amigo y consejero de la mente consciente. Su objetivo era la reconciliación de la vida del individuo con el mundo de los arquetipos suprapersonales. Llegó a ver el encuentro del individuo con el inconsciente como algo central en este proceso.

El enfoque de la psicología de Jung hacía hincapié en la comprensión de la psique a través de la exploración de los mundos de la antropología, la astrología, la alquimia, los sueños, el arte, la mitología, la religión y la filosofía. Jung comentó una vez que, al igual que un biólogo necesita la ciencia de la anatomía comparada, un psicólogo necesita la experiencia y el conocimiento de los productos de la actividad inconsciente y la mitología.

En la psicología junguiana, la psique se divide en tres partes: el ego, o mente consciente; el inconsciente personal, que incluye los recuerdos individuales que no son actualmente conscientes pero que pueden ser devueltos a la conciencia; y el inconsciente colectivo, que contiene la «herencia psíquica» de la experiencia humana almacenada en forma de arquetipos y revelada en los sueños y otras experiencias místicas, y en el simbolismo encontrado en los mitos. Esta conceptualización de la psique humana puede contrastarse con la división tripartita de Sigmund Freud en ego, superego e id (ver Comparación: Psicoanálisis y Psicología Analítica).

Jung describió el funcionamiento de la psique según tres principios:

• El principio de los opuestos: la energía de la psique proviene del contraste entre dos pensamientos o deseos opuestos, como la corriente eléctrica fluye entre los dos polos de una batería.
• El principio de equivalencia: la energía disponible para los pensamientos opuestos es igual, pero uno se cumple y el otro no. Si reconoces tu pensamiento opuesto, la energía se utiliza para ayudar a tu psique a crecer; si lo niegas, la energía va a parar a un complejo que se desarrolla en torno a un arquetipo.
• El principio de entropía: de forma similar al concepto de entropía en física, existe una tendencia a que la energía se distribuya uniformemente. En el caso de la psique, a medida que crecemos, las diferencias extremas más antiguas, como lo masculino y lo femenino, se vuelven menos extremas y reconocemos mejor o «trascendemos» las tendencias opuestas en nosotros, lo que conduce a una personalidad más equilibrada y estable.

Así, según este modelo, el objetivo de la vida es trascender los opuestos dentro de la propia psique y desarrollar una personalidad o un yo equilibrado, en el que cada aspecto, consciente e inconsciente, personal y colectivo, se exprese y armonice.

Términos clave

Inconsciente personal

La psicología analítica distingue entre un inconsciente personal y un inconsciente colectivo.El supuesto básico es que el inconsciente personal es una parte potente -probablemente la más activa- de la psique humana normal. La comunicación fiable entre las partes consciente e inconsciente de la psique es necesaria para la felicidad.

También es crucial la creencia de que los sueños muestran ideas, creencias y sentimientos de los que los individuos pueden no ser fácilmente conscientes, pero necesitan serlo, y que dicho material se expresa en un vocabulario personalizado de metáforas visuales. Las cosas «conocidas pero desconocidas» están contenidas en el inconsciente, y los sueños son uno de los principales vehículos del inconsciente para expresarlas.

Inconsciente colectivo

El término «inconsciente colectivo» fue acuñado originalmente por Carl Jung. Se refiere a la parte del inconsciente de una persona que es común a todos los seres humanos. Jung se dio a la tarea de explorar e incluso intentar discernir los misterios almacenados en el inconsciente colectivo. Descubrió que ciertos temas simbólicos existían en todas las culturas, todas las épocas y en cada individuo. En conjunto, estos temas simbólicos comprenden «los arquetipos del inconsciente colectivo»

Experimentamos el inconsciente a través de los símbolos que encontramos en todos los aspectos de la vida: en los sueños, el arte, la religión y los dramas simbólicos que representamos en nuestras relaciones y actividades vitales. Esencial para el encuentro con el inconsciente y la reconciliación de la conciencia del individuo con este mundo más amplio, es el aprendizaje de este lenguaje simbólico, y así interpretar la aparición de los diversos arquetipos.

Arquetipos

El término «arquetipo» puede entenderse como bastante similar a -y probablemente fue directamente influenciado por- las «categorías» del entendimiento de Kant y las «formas» o «ideas» de Platón. Según el punto de vista estructural original de Jung, los arquetipos se conciben como una especie de órganos psicológicos, directamente análogos a nuestros órganos físicos, corporales: ambos son dados morfológicos para la especie, y ambos surgen al menos parcialmente a través de procesos evolutivos.

El pensamiento actual en la psicología analítica ha explorado caminos casi diametralmente opuestos. Algunos han perseguido puntos de vista profundamente estructurales, a lo largo de las líneas de la teoría de la complejidad en las matemáticas; otros, más notablemente la escuela arquetípica de James Hillman, han tratado de trabajar de una manera post-estructuralista.

Tal vez el arquetipo más importante sería lo que Jung denominó el «yo». Podría describirse como el patrón último de la vida psicológica. El yo puede caracterizarse tanto como la totalidad de la personalidad, consciente e inconsciente, como el proceso de convertirse en la personalidad completa. Puede describirse tanto como la meta de la vida psicológica de uno como lo que tira de uno hacia ella.

Complejo

Un complejo es un patrón de pensamientos y sentimientos reprimidos que se agrupan -estelares- en torno a un tema proporcionado por algún arquetipo. Un complejo es un grupo de ideas o imágenes cargadas emocionalmente, y también puede llamarse una «idea con tono de sentimiento» que se acumula a lo largo de los años en torno a ciertos arquetipos, como la madre, el sabio o el niño. El complejo de Edipo de Sigmund Freud es un claro ejemplo. Los complejos pueden interferir con las intenciones de la voluntad y perturbar la memoria y la actuación consciente. También pueden compararse con las «psiques escindidas» o «personalidades múltiples» descritas por otros psicopatólogos, cuyos orígenes surgen de un trauma, un choque emocional por ejemplo, que provoca una escisión en la psique.

Jung parecía ver los complejos como partes bastante autónomas de la vida psicológica. Subrayó que los complejos no son negativos en sí mismos, pero sus efectos suelen serlo. La posesión de complejos no causa en sí misma la neurosis, pero la negación de su existencia hace que el complejo se vuelva patológico. Asimismo, la identificación con un complejo es una fuente frecuente de neurosis. La clave del análisis no es deshacerse de los complejos, sino minimizar sus efectos negativos comprendiendo el papel que desempeñan en la provocación de reacciones conductuales y emocionales.

Individuación

La individuación se produce cuando el consciente y el inconsciente han aprendido a vivir en paz y a complementarse. Este proceso lleva al individuo a ser completo, integrado, tranquilo y feliz. Jung creía que la individuación era un proceso natural de maduración inherente a la naturaleza del ser humano, y no era sólo un proceso analítico. El encuentro entre la conciencia y los símbolos que surgen del inconsciente enriquece la vida y promueve el desarrollo psicológico.

Jung fue pionero en este proceso de individuación en su trabajo con personas de mediana edad y ancianos, especialmente aquellos que sentían que sus vidas habían perdido el sentido. Les ayudó a ver sus vidas desde la perspectiva de la historia, la religión y la espiritualidad. Muchos de estos pacientes habían perdido sus creencias religiosas. Jung descubrió que si podían redescubrir su propio significado expresado en los sueños y la imaginación, así como a través de la exploración de la mitología y la religión, desarrollarían personalidades más completas. Para someterse a este proceso de individuación, los individuos deben permitirse abrirse a las partes de sí mismos más allá de su propio ego y, cuando sea necesario, cuestionar los supuestos de la visión social del mundo operante, en lugar de limitarse a vivir ciegamente de acuerdo con las normas y supuestos dominantes.

La individuación también adquiere un significado ampliado: es un proceso dialéctico relacionado con el desarrollo de la totalidad. En opinión de Jung, los símbolos producidos espontáneamente que representan esto no pueden distinguirse de la imagen de Dios. Así, la individuación pasó a identificarse con el desarrollo religioso o espiritual.

Neurosis

Si una persona no avanza hacia la individuación, pueden surgir síntomas neuróticos. Los síntomas pueden ser diversos, incluyendo, por ejemplo, fobias, fetichismo y depresión. Se interpreta que los síntomas son similares a los sueños en el sentido de que hay un significado oculto en el síntoma aparentemente inútil.

La «neurosis» resulta de una desarmonía entre la conciencia del individuo y el mundo arquetípico mayor. El objetivo de la psicoterapia es ayudar al individuo a restablecer una relación saludable con el inconsciente (ni estar inundado por él -un estado característico de la psicosis- ni estar completamente aislado de él -un estado que da lugar a malestar, consumismo vacío, narcisismo y una vida aislada de un significado más profundo-).

Sincronicidad

La sincronicidad se define como dos acontecimientos simultáneos que ocurren de forma coincidente y que no están relacionados causalmente, pero que dan lugar a una conexión significativa. Así, la sincronicidad es una tercera alternativa a la idea mecanicista, generalmente aceptada por los freudianos y los conductistas, de que el pasado determina el futuro a través de un proceso de causa y efecto, y a la explicación teleológica, favorecida por los humanistas y los existencialistas, de que nos guiamos por nuestras ideas sobre el futuro. Jung creía que la sincronicidad es una prueba de nuestra conexión como seres humanos a través del inconsciente colectivo.

La sincronicidad también se define como la coincidencia significativa de una imagen interior con un acontecimiento exterior, que a menudo puede permitirle a uno ver el mundo bajo una nueva luz, especialmente si uno responde muy profundamente al significado del acontecimiento, con la plena implicación de su ser.

La sincronicidad se produce a menudo en la relación paciente-terapeuta y puede causar una transformación psicológica cuando se experimenta, pero no se limita a ella. También hay pruebas de sincronicidad en el I Ching, la astrología, la alquimia y la parapsicología.

Tipos psicológicos

La psicología analítica distingue varios tipos psicológicos o temperamentos. Para entendernos mejor a nosotros mismos necesitamos comprender la forma en que característicamente percibimos, y luego actuamos, la información. Jung identificó dos procesos psicológicos básicos que denominó «extravertido» (tal y como lo deletreó originalmente Jung y que se considera una variante de la palabra «extrovertido» en el Diccionario Merriam Webster) e «introvertido». En el uso original de Jung, la orientación «extravertida» encuentra el significado fuera del yo, prefiriendo el mundo externo de cosas, personas y actividades. El «introvertido» es introspectivo y encuentra el significado en su interior, prefiriendo el mundo interno de los pensamientos, los sentimientos, las fantasías y los sueños.

Jung también identificó cuatro modos primarios de experimentar el mundo, que denominó las cuatro funciones: sentir, pensar, intuir y sentir. En general, tendemos a trabajar desde nuestra función más desarrollada, mientras que necesitamos ampliar nuestra personalidad desarrollando las otras funciones menos desarrolladas.

Estas «preferencias de tipo» son innatas y no se construyen socialmente a través de la interacción con los padres, la familia, la cultura u otras influencias externas. Aun así, el individuo se ve afectado en la calidad y fuerza del desarrollo de sus preferencias. La naturaleza y la crianza están en juego. Un entorno favorable apoyará y facilitará el desarrollo de las preferencias innatas; un entorno contrario impedirá o retrasará el desarrollo natural de las preferencias innatas. Los problemas de salud mental de muchos niños zurdos, a los que se les obliga a ser diestros, parecen similares a lo que suele ocurrir cuando se «obliga» a las personas a adoptar un modo de orientación personal no preferido.

Comparación: El psicoanálisis y la psicología analítica

En general, el análisis psicológico es una forma de experimentar e integrar material desconocido. Es una búsqueda del significado de los comportamientos, síntomas y acontecimientos. Este esfuerzo por comprender los contenidos «profundos» de la psique que subyacen a los procesos cognitivos y conductuales ha llegado a conocerse como psicología profunda. El psicoanálisis freudiano y la psicología analítica de Jung son escuelas diferentes dentro de la psicología profunda. Aunque ambas intentan comprender el funcionamiento de la psique humana, la conceptualizan de forma diferente. Sin embargo, para ambas, una personalidad sana es aquella en la que los diferentes aspectos han entrado en armonía.

Para los analistas junguianos, la mente tiene tres aspectos: la mente consciente, o «ego», el «inconsciente personal», donde pueden almacenarse los recuerdos de las experiencias del individuo, y el «inconsciente colectivo», que contiene la sabiduría de toda la experiencia humana y es común a todos los seres humanos, pero que no es directamente accesible al ego consciente, y sólo se manifiesta a través de los sueños y las experiencias espirituales. Así, para los analistas junguianos, la persona sana es aquella que ha traído a la conciencia la sabia guía del inconsciente colectivo y la ha armonizado con sus deseos y experiencias personales.

Freud también dividió la mente en tres componentes, llamados ego, superego e id. El «ego» es de nuevo el aspecto consciente de la mente del individuo, mientras que el «superego» y el «id» son inconscientes. El «superego» contiene reglas internalizadas, moral y expectativas de comportamiento apropiado. El «id» está formado por los deseos instintivos, en particular el deseo sexual, y proporciona energía para pensar y actuar, a menudo en formas que el superego desaprueba. Así, para Freud, el ego debe esforzarse por lograr el equilibrio entre los deseos primarios del id y los estrictos controles del superego, para desarrollar una personalidad sana.

Los analistas de ambas escuelas trabajan para ayudar a sus clientes a entrar en contacto con los aspectos inconscientes de sus mentes para ayudarles a alcanzar el objetivo de una personalidad sana. Hay muchos canales para alcanzar este mayor autoconocimiento. El análisis de los sueños es el más común. Otros pueden incluir el análisis de los sentimientos expresados en obras de arte, poesía u otras formas de creatividad.

Dar una descripción completa del proceso de interpretación de los sueños es complejo. Mientras que el enfoque freudiano supone que el material oculto en el inconsciente se basa en los instintos sexuales reprimidos, la psicología analítica tiene un enfoque más general, sin ninguna suposición preconcebida sobre el material inconsciente. El inconsciente, para los analistas junguianos, puede contener pulsiones sexuales reprimidas, pero también aspiraciones, miedos y arquetipos del inconsciente colectivo. Los freudianos interpretan que los sueños con objetos alargados representan el falo y, por lo tanto, atribuyen el deseo sexual a esos sueños. Por otro lado, los analistas junguianos incluirían el contexto del objeto, otras personas u objetos en el sueño, y las emociones experimentadas, etc., y podrían llegar a la conclusión de que incluso un sueño con órganos sexuales no se refería principalmente al deseo sexual, sino que, por ejemplo, podría tratarse de poder espiritual o de fertilidad.

Teorías clínicas

Jung comenzó su carrera trabajando con pacientes hospitalizados que padecían grandes enfermedades mentales, sobre todo esquizofrenia. Se interesó por las posibilidades de una «toxina cerebral» desconocida que podría ser la causa de la esquizofrenia. Jung planteó la hipótesis de una base médica para la esquizofrenia que estaba más allá de la comprensión de la ciencia médica de su época. Quizá pueda decirse que la esquizofrenia es tanto médica como psicológica. Los teóricos y los científicos pueden decir que la esquizofrenia se produce a nivel genético y electroquímico, pero para quien la padece, también existe en su mente y en su experiencia.

Es importante señalar que el propio Jung parecía ver su trabajo no como una psicología completa en sí misma, sino como su contribución única al campo. Jung afirmó al final de su carrera que sólo para un tercio de sus pacientes utilizaba el «análisis junguiano». Para otro tercio, el psicoanálisis freudiano parecía adaptarse mejor a las necesidades del paciente y para el último tercio el análisis adleriano era el más apropiado. De hecho, parece que la mayoría de los clínicos junguianos contemporáneos fusionan una teoría basada en el desarrollo, como la psicología del yo, con las teorías junguianas a fin de tener un repertorio teórico «completo» para realizar un trabajo clínico eficaz.

El «yo», o ego, es tremendamente importante para el trabajo clínico de Jung. La teoría de Jung sobre la etiología de la psicopatología puede simplificarse al considerar un episodio psicótico como el ego consciente que se ve abrumado por el «resto» de la psique, como una reacción al ego que ha reprimido completamente la psique como un todo. La descripción psicológica de John Weir Perry de un episodio psicótico, relatada en su libro The Far Side of Madness, explora y desarrolla muy bien esta idea de Jung.

Post-Jung

Samuels (1985) ha distinguido tres escuelas de terapia «postjungiana»: la clásica, la del desarrollo y la arquetípica. Además, la psicología profunda está fuertemente influenciada por Jung, con aportaciones de Freud, James Hillman y Alfred Adler.

Escuela clásica

La escuela clásica trata de mantenerse fiel a lo que el propio Jung propuso y enseñó en persona, y en sus más de 20 volúmenes de material publicado. Hay evoluciones dentro de la escuela clásica, sin embargo el foco está en el yo y la individuación.

Escuela del desarrollo

La escuela del desarrollo se centra en la importancia de la infancia en la evolución de la personalidad y el carácter del adulto, y un énfasis igualmente estricto en el análisis de la dinámica de transferencia-contratransferencia en el trabajo clínico. Esta escuela, asociada a Michael Fordham, Brian Feldman y otros, tiene una relación muy estrecha con el psicoanálisis y puede considerarse un puente entre el análisis junguiano y la «teoría de las relaciones objetales» de Melanie Klein.»

Escuela arquetípica

La psicología arquetípica fue fundada por James Hillman, considerado uno de los psicólogos más originales del siglo XX. Se formó en el Instituto Jung de Zúrich, y reconoce que la psicología arquetípica se originó con Jung, aunque se desarrolló en una dirección algo diferente. Mientras que la psicología de Jung se centraba en el yo, su dinámica y sus constelaciones de arquetipos (ego, ánima, ánimus, sombra), la psicología arquetípica de Hillman relativiza y desliteraliza el ego y se centra en la psique, o alma, en sí misma y en los «archai», los patrones más profundos del funcionamiento psíquico, conocidos como «las fantasías fundamentales que animan toda la vida.»

Otros contribuyentes a la escuela arquetípica (a veces llamada «la escuela imaginal»), incluyen a Clarissa Pinkola Estés, que considera a los pueblos étnicos y aborígenes como los originadores de la psicología arquetípica que han llevado durante mucho tiempo los mapas del viaje del alma en sus canciones, cuentos, narración de sueños, arte y rituales; y Marion Woodman, que propone un punto de vista feminista respecto a la psicología arquetípica. Robert L. Moore, uno de los seguidores más dedicados de Jung, ha explorado el nivel arquetípico de la psique humana en una serie de cinco libros en coautoría con Douglas Gillette. Moore compara el nivel arquetípico de la psique humana con el cableado duro de un ordenador, mientras que nuestra conciencia del yo personalizada se asemeja al software.

La mayoría de los mitopoetas/innovadores de la psicología arquetípica consideran que el yo no es el arquetipo principal del inconsciente colectivo, como pensaba Jung, sino que asignan a cada arquetipo el mismo valor. Algunos piensan en el yo como aquello que contiene, y a la vez está impregnado, de todos los demás arquetipos, cada uno de los cuales da vida al otro.

Psicología profunda

La psicología profunda es un término amplio que se refiere a cualquier enfoque psicológico que examine la profundidad (las partes ocultas o más profundas) de la experiencia humana. Está fuertemente influenciada por el trabajo de Carl Jung, especialmente su énfasis en las cuestiones de la psique, el desarrollo humano y el desarrollo de la personalidad (o individuación).

• Bouree, C. George. 1997, 2006. Carl Jung. Recuperado el 17 de marzo de 2016.
• Jung, C. G., y J. Campbell. 1976. El Jung portátil. Nueva York: Penguin Books. ISBN 0140150706.
• Jung, C. G., y Antony Storr. 1983. The Essential Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0691024553.
• Perry, John Weir. 1974. The Far Side of Madness. Prentice-Hall. ISBN 0133030245
• Samuels, Andrew. 1986. Jung and the Post-Jungians. London: Routledge. ISBN 0710208642.

Todos los enlaces recuperados el 17 de marzo de 2016.

• Asociación Internacional de Psicología Analítica
• Esquema de Psicología Junguiana por Clifton Snider.