El término sánscrito dharma -dhamma en pali, chos (pronunciado chö) en tibetano, fa en chino, ho en japonés y pop en coreano- es un término de gran importancia en el budismo. También es notoriamente difícil de traducir, un problema reconocido en las fuentes tradicionales, donde se enumeran hasta diez significados diferentes. Dharma deriva de la raíz verbal sánscrita dhri, que significa «sostener» o «mantener»
El término dharma era importante en la India incluso antes del surgimiento del budismo. En la literatura védica, a menudo se refiere al sacrificio ritual que mantiene el orden del cosmos. En el hinduismo, existe un importante género de literatura llamado Dharmashastras, «tratados sobre el dharma», que establece el orden social y los respectivos deberes de sus miembros en relación con la casta, el género y la etapa de la vida. Los reyes indios utilizaban el término para referirse a las políticas de sus reinos.
En el siglo XVIII, los oficiales de la Compañía Británica de las Indias Orientales recibieron instrucciones para instruirse en los detalles del sistema legal hindú. Tras consultar con los sacerdotes brahmanes, empezaron a estudiar los Dharmashastras y tradujeron dharma como «ley». Esto condujo, a su vez, a la traducción común de los siglos XIX y XX del término como «ley» en contextos budistas, como en «el Buda giró la rueda de la ley». (Este mismo sentido se transmite en la traducción china de dharma como fa, que también significa «ley»)
Relacionado: 10 conceptos erróneos sobre el budismo
En el budismo, dharma tiene varios significados distintos. Uno de sus usos más significativos y comunes se refiere a las «enseñanzas» o «doctrinas», tanto budistas como no budistas. Así, al relatar su búsqueda de la verdad antes de su iluminación, Buda habla del dharma que recibió de sus maestros. Después de su iluminación, el primer sermón de Buda se llamó «girar la rueda del dharma» (dharmachakrapravartana). Cuando el Buda describió lo que él mismo enseñaba a sus discípulos, lo llamó dharmavinaya, refiriéndose vinaya a las reglas de la disciplina monástica y dharma presumiblemente a todo lo demás. Este sentido del dharma como enseñanza, y su centralidad en la tradición, es evidente por la inclusión del dharma como la segunda de las tres joyas (junto con el Buda y la sangha), en la que todos los budistas buscan refugio. Los antiguos comentaristas indios especifican que el dharma en la fórmula del refugio se refiere a la tercera y cuarta de las cuatro nobles verdades: la verdad de la cesación de las causas que conducen al sufrimiento y la verdad del camino hacia esa cesación. Aquí, la raíz verbal de dharma como «sostén» se evoca etimológicamente para significar algo que «retiene a uno» de caer en estados de sufrimiento. Cuando el Buda alaba el «don del dharma» (dharmadana) como el mayor de los dones, se está refiriendo a este significado.
También se establece una distinción entre las enseñanzas como algo que se escucha o se estudia, llamado dharma escritural (agama-dharma), y las enseñanzas como algo que se manifiesta en la conciencia del practicante, llamado dharma realizado (adhigama-dharma).
Una segunda (y muy diferente) denotación principal de dharma es un «factor» físico o mental, un «elemento constitutivo» fundamental, o simplemente un «fenómeno». En este sentido, cada uno de los componentes individuales de nuestra existencia compuesta es un dharma, aquí glosado como algo que «mantiene» su propia naturaleza. Así, cuando los textos budistas se refieren a los elementos constitutivos de la existencia, suelen hablar de «todos los dharmas», como en «todos los dharmas son sin yo». El término abhidharma, que se interpreta como «dharma superior» o «perteneciente al dharma», se refiere al análisis de estos factores físicos y mentales, especialmente en los ámbitos de la causalidad y la epistemología. Los textos que contienen tales análisis forman una de las tres categorías generales del canon budista, las «tres cestas» o Tripitaka: Sutra, Vinaya y Abhidharma.
Un tercer significado del término dharma es «cualidad» o «característica». Así, a menudo se hace referencia a los dharmas del Buda, refiriéndose en este sentido no a sus enseñanzas sino a sus diversas cualidades auspiciosas, ya sean físicas, verbales o mentales. Este es el significado principal de la palabra en el compuesto dharmakaya. Aunque este término se traduce a veces al español como «cuerpo de la verdad», dharmakaya parece haberse referido originalmente a todo el corpus (kaya) de las cualidades trascendentes de Buda (dharma).
Relacionado: La traducción del discurso de los dioses
El término dharma también aparece en un gran número de palabras compuestas importantes. Saddharma, o «verdadero dharma», aparece muy pronto en la tradición como medio para diferenciar las enseñanzas de Buda de las de otros maestros no budistas. En los sutras mahayana, saddharma se utilizó para referirse, quizás de forma defensiva, a las enseñanzas mahayana; uno de los más famosos es el Saddharmapundarikasutra, conocido en español como el Sutra del Loto, cuyo título completo es Loto blanco del verdadero Dharma Sutra. En las teorías budistas de la historia, el periodo posterior a la muerte de Buda (que a menudo se dice que dura 500 años) se denomina la época del verdadero dharma. A este periodo de saddharma le sigue un periodo de «apariencia» del verdadero dharma (saddharmapratirupika) y un periodo de «decadencia» (saddharmavipralopa). El término dharmadhatu se refiere a la naturaleza última de la realidad, al igual que dharmata, «la naturaleza de las cosas» o la «dharmaidad».
También hay que señalar que la palabra dharma aparece comúnmente en las designaciones de personas. Adharmabhanaka es un predicador del dharma, y un dharmapala es una deidad que protege el dharma; en ambos casos, dharma se refiere a la doctrina budista. Un dharmaraja es un rey justo, especialmente uno que defiende las enseñanzas del Buda.
Debido a estos múltiples significados del término, varios traductores contemporáneos han decidido, tras una profunda reflexión, traducir el término sánscrito dharma con la palabra inglesa dharma.