A Radical Centrist Vision for the Future > Appendix > C.リバタリアニズムについて
Radical Centrism vs. Libertarianism Radical Centrism vs. Libertarianism
C. Radical Centrism
C. リバタリアニズム
ラディカル・セントリズムがリバタリアニズムより優れているのは、次のような理由によります：
それは、民主党と共和党、あるいはその他の人々の長所を、原則に妥協せずに問題に対する実行可能な解決策として結合するための、最良の方法を提供します。 リバタリアニズムは固定されたイデオロギーに固執し、左派や右派の長所を認識する方法すらない。ただし、どちらかがリバタリアンの見解に同意する限りにおいて、すなわち、my way or the highway（我が道を行く）。 私たちは、リバタリアンが強調する言論の自由と市場の価値に全面的に同意しますが、政治と統治については、より全体的な見方をします。 インターネットや大陸横断鉄道は、政府の多大な努力と資源なしには実現しなかっただろう。 それぞれ、民間産業の基幹となった。 政府がビジネスの成功を促進し、ビジネスが公共の利益に貢献する、これはRadical Centristsにとって理想的な結果である。 政治家個人や特定の政治的立場を批判することには全く抵抗はないが、政府を悪者にするのは見当違いであるとして、これを否定する。 正確な比率は年によって異なるが、通常、私たちは共和党と同じくらい民主党を批判する傾向がある。
リバタリアンの大きな強みは、彼らがしばしばあなたを考えさせることである。 彼らは他のすべての人の正統派に永遠に挑戦し続ける。 彼らは、他のすべての政党や政党内の派閥に対する挑発者として機能する。 リバタリアンと議論すれば、ほとんどの場合、自分の立場（自分が非常に重要だと考えている立場も含む）を考え直す必要があります。 しかし、リバタリアニズムの大きな弱点は、自分たちの正統派に挑戦するリバタリアンがほとんどいないことです。 リバタリアニズムには、還元主義的な哲学であるという致命的な欠点があります。 絶対還元主義の傾向があり、すべての問題を一つの原理、特に自由の優位性、しかし理性の優位性に近いものに還元してしまう。 しかし、これは世界がどのように機能するかということではありません。
物理学のすべてはe=mc^2に還元可能でしょうか。 アインシュタインが物理学にとっていかに重要であっても、誰もそのような主張をすることはできない。 むしろ、政治の世界は化学のようなもので、化合物（類推によって、問題に対する政治的解決策）は、元素の周期表で見つかったさまざまな、あるいは多くの物質で構成されている。 それ以外の期待は非現実的です。
還元主義のいかなる形式も、ヘンリー・ジョージの単一税や万能薬としてのフラット・タックス、金融危機への「解決策」としてのケインズ派の刺激策、その他何でも、定義によって誤りです。
システムがどう機能しているかを理解しなければなりません。 政治に一つの原則があるとすれば、これだ。 そして、すべての生命システムは変化し、進化（または脱皮）し、さまざまな方法で組み合わせたり、組み替えたりする。 リバタリアンはこの基本的な公理を理解し始めることはない。
簡単に言えば、世界は複雑なシステムであり、形式的なシステムではない。 リバタリアン思想は、政治が演繹的プロセスであるかのように、ニュートン的／アリストテレス的な決定論的第一原理にとらわれている。 考えを明確にするための手段として第一原理を使うことは、非常に便利でエレガントですが、現実の世界とはほんの少ししか関係がありません
また、プラグマティズムの問題もあります。 リバタリアンのプラグマティズムはどこにあるのか。 アメリカ政治で成功するためには現実的なアプローチが不可欠であるという前提に立てば、これは些細な問題以外の何物でもない。 アメリカ人は生来プラグマティストであるため、イデオロギー政治はアメリカではめったにチャンスがない。 これは、いくつかの孤立した問題に対する単純なプラグマティズムよりも、システム的に、毎日、毎日、（政治的）ビジネスを行うための本質的な方法として、はるかに多くのことを意味します。 その代わりに、リバタリアニズムでは、1つか2つ、あるいはほんの少数の「議論の余地のない」原則に基づくイデオロギーへのコミットメントが見られます。
なぜリバタリアンはこうした考え方に惹かれるのでしょうか。 私たちはその答えを持っていない。 いずれにせよ、私たちは世界を違った見方で見ている。
ラディカル・セントリズムは、現実の世界で可能な限り科学的方法を政治に適用することでもある。 我々にとって、科学はそれ自体として、また、政治的問題に対する最善の解決策を見つけるためにどのように進めるかのモデルを提供するものとして、不可欠です。
ラディカル・センタリストがアメリカの従来の左派・右派イデオローグと異なる点は、左派や右派が問題に対する客観的解決方法を見つけようとさえせず、自分の主張を裏付けるために事実をつまみ食いしている点です。 同時に、多くのリバタリアンとは対照的に、私たちは、私たちが時にどれほど革新的であろうとも、あらゆる政治的救済が道徳的明確さの原則に基づくことが極めて重要であると考えています。 この明白な真実を思い出させるために、これ以上倫理的なスキャンダルは必要ない。 したがって、価値観の問題は、他の懸念が優先順位の中で必ずしも最初に来なければならない場合でも、私たちにとって「くさびの問題」ではない。
政治的無党派層は、ラディカル・センタリズムが開放的で有用であり、同時に、非常に原則的だと気づくだろう。
この文章は、Ernie Prabhakar、Mike Gonzales、および Billy Rojas によって寄稿され、彼らのアイデアと観察を組み合わせたものである。
Radical Centrism and Libertarianism – A Dialogue
2011年11月1日に始まったメールでの議論は、リバタリアン哲学に対するラディカル・セントリストの反応を開発する上で非常に重要であることが判明しました。
我々の「会話 [email protected] では、リバタリアンのアイデアをかなり真剣に扱うことがあります。 これは、グループの中にリバタリアンやセミリバタリアンがいるからということもあります。 これらのやりとりは、常に思慮深く、礼儀正しいものです。 というか、ほとんどいつもです。私たちも感情を持っていて、誰かの発言に不満を持つことがあります。 ともかく、その結果は、ほとんどの場合、各参加者が他の人から学び、アイデアを試すことができるという点で貴重です。
11月初旬の議論では、テキサス出身のコンピュータ専門家で、私たちの略称を使うなら RC.org の常連の David Block と、このグループに新しく加わった Kevin Kervick、マンチェスター Independent Examiner 新聞のライターで最近の著書 Discovering Possibility の著者が、ふたりの「リバタリアン」を紹介しました。 ケヴィンは、その巻の第7章をRCサイトに投稿し、話題となった。 この二人を純粋に「リバタリアン」と呼ぶのは、たとえそれが彼らの政治的シンパシーの大部分を占めるものであったとしても、正確ではない。 たとえば、David は、信託破壊の容認や国境開放への反対など、リバタリアンではない立場をとっている。
Kevinは、リバタリアンの前提から始まり、そこからリバタリアンを含むほとんどの政治観とは異質の社会心理学を政治に利用し、政治のみならず社会のシステムとしての機能を劇的に改革する必要性に基づいて、自分の全体像を正当化していく新しい理念を展開しようと試みている。 人間のシステムには “必然的な蓄積 “があるという。 ケヴィンは、「援助」という職業の中でも「おそらく最も抑圧的で強権的」であるヒューマン・サービスでの長年の苦い経験をもとに、「効率と隣人愛に戻るためには、何か重大なことが起こる必要がある」というコメントで締めくくりました。
この議論の背景には、T. M. Scanlon の記事「How Not to Argue for Limited Government and Lower Taxes」に対する反応がありました。 会話は、正直なところ、真剣に哲学的な考察から始まった。 これはRC.orgではよくあることです。つまり、私たちのグループの特徴の一つは、私たちの見解や立場について時々、実際に新鮮な考えを持つことに多くの人が関心を持つことです。 これは、私たちの何人かがリバタリアンの合理主義的な前提、そして一般的に政治的な会話に対する合理主義的な要求について批判した後のことでした。 しかしデイヴィッドは、これは合理的なアプローチなのだろうかと問いかけました。 確かに、彼は「リバタリアン」に対するそのような批判は、彼はその陣営に片足以上入っていますが、自分には当てはまらない、と言っています。 このため、彼は、おそらく他の人たちとともに、自分がしていないことを批判されるという奇妙な立場に立たされているのです。 彼の正確な言葉:
「完全かつ完全な合理性は神話かもしれない」
合理性が神話であるなら、非合理性は真実なのか? そこに行きたいかどうかはわからないが あなたがそこに行きたいと思うのかどうかもわからない。 もし行きたいのなら、なぜですか？ “
これでは誰もいないじゃないか？ 完璧に合理的な人はいないけど、解毒剤はその逆か？ そんなの意味あるのか？ そこでリバタリアンとアナキストは決別する。 アナキストの「合理主義」は虚無的な非合理にかなり近いものです。 騒ぐには最適だが、何も解決しない。
では、代替案は何だろうか？ 限定合理性、不完全合理性、ただ合理的であろうと最善を尽くし、誠実に努力すれば、成功することが多い。 David は次のように締めくくりました:
「私たちは非合理より合理的だと思いたい」
しかし…「あなたの走行距離は異なるかもしれない」
。 そう言って、私たちはレースに出発した。 ここで、ケヴィンの本のエッセイが注目されました。
ケヴィンの本での見解は、他のリバータリアンと同様、自由の最大化は最高の善であるだけでなく、絶対善に近いものであるというものです。
ケヴィンの分析は、人々が合理的に望むことができる限り、職場の自由の利点に重点を置いています。 そして、彼の指摘は反論しがたいものである。 もしあなたが柔軟なワークスケジュールを持っているなら、もしあなたが自宅で仕事ができるなら、もしあなたが仕事の割り当てを本当に選択できるなら、あなたはこれらの自由を持っていない場合よりも幸せになるでしょう」
心理的原則、「自由な人は幸せだということは、現実世界の証拠がないわけではない」とケビンは続けました。 「世界中を見渡せば、権威主義の強い国は幸福度が低く、自由選択の強い国は幸福度が高いということは一目瞭然です。 「そして、それは仕事の世界でも、一般的なことでもあるのです。 したがって、ある種の自由指数は私たちの最良の基準であり、たとえいくつかの特殊な点についてはこの見解が修飾される必要があるとしても、私たちの唯一の基準であると言ってもよいでしょう。
アーニーのリバタリアン哲学のレビューにおける重要な批判（私たちは通常、この言葉を分析的な意味で使います）は、リバタリアンの展望が多くの点で有用であるのと同様に、特に今日の過剰組織化社会では、「歴史的にも思想的にもひどく一方的である」という彼の観察にありました。 Radical Centrismでは、私たちの視点に不利なものも含めて、あらゆる側面を見渡し、それらを統合してより良いものにしようと懸命に努力しています」。 そして、これが実に大きな違いなのです。 急進中道主義の哲学は、民主党対共和党という観点だけでなく、他の観点対急進中道主義という観点からも、対立する視点を意識的に研究する必要があるのです。 そして、その目的は、他の視点から有用なアイデアを学ぶことであり、単に反論することではありません。
自由というテーマを発展させて、アーニーは、このテーマについて、ラディカル・センタリストはしばしばリバータリアンと同じ側に立つという指摘をしました。 しかし、私たちにとって、自由は重要ですが、すべてが重要なわけではありません。なぜなら、自由は人生の他の重要な部分と同時に真実であることはできないからです。 というのも、人生の他の重要な部分と両立できないからだ。結局、自由を自分の好きなようにできることと定義することが、どれほど妥当なことなのだろうか。 時には、私たちは何かをすべきであり、必ずしもそうしたくないときでも、それを知っています。 例えば、本当は野球の試合を見に行ったり、仲間と遊びに行ったりしたいのに、家族のために最善のことをする。 のんびりしたいからと何もしないのではなく、教会のためになることをする。
アーニーからの質問：「欲求に優先するあるべき姿」は存在しないのでしょうか？
「自由は重要な要素である」ということに疑問の余地はない。 しかし、唯一のものではありません。 Radical Centrismでは、すべての要素を見つけ、同時に最適化しようとしているのであって、一つを選んで他の要素を排除することに執着しているわけではありません」
別の問題については、基本的に同意しています。 ケビンが言ったように、「充実した人生とは、意図的な人生である。 幸福な人は、自分のコミュニティとの相互依存とそれがもたらす機会を認識し、そこにポジティブなエネルギーを加えるが、専制的な暗闇にとらわれることはない。 闇は通常、自己愛、依存、支配の試みという形で現れます。 幸せな人々は、専制政治に巻き込まれることなく、人間性の幅を十分に体験するために、意図的な選択をしています。 自由の考え方は、それを可能にする」
本質的にこの観点は自賛する。 もちろん、ラディカル・セントリストの例外もある。 例えば、リバタリアンは「専制」といった言葉を多用する傾向が顕著です。 駐車禁止条例を守らなければならないことや、OSHAの規制を満たすために書類に記入しなければならないことは、本当に専制的なことなのでしょうか。 これを暴君と呼ぶのは行き過ぎだ。 高すぎると思う税率で課税されることと比較することもそうでしょう。 ケビンのリバータリアン的な指摘はこうだ。 「もし人々が、自分たちに影響を与える規制がどのように構築されるかについて、何らかの影響力があると信じているならば、その構造を信頼する傾向があります。 もし、規制当局が自分たちとは別のものだと思えば、彼らはその支配に抵抗する……これが今日の状況である。 今日、ほとんどの人は、政府が自分たちの権限の延長線上にあるとは思っていないのです」。 アーニーは、この議論に異を唱えた。 「それは一般論に過ぎない。 本当に腐敗した国で過ごした経験からすると、アメリカで我々が文句を言っているようなことは、本当に冗談のような話だ。 米国のほとんどの人は、完全に無責任とみなされるいくつかの重要な分野に深く不満を抱いているが、ほぼ意図したとおりに機能する多くの構造には盲目的に感謝しているのだと思う」。 高齢者が、現在共和党に共感しているにもかかわらず、社会保障の廃止や、長年にわたって支払ってきた給付金の削減について、共和党のレトリックに非常に腹を立てるように、完璧に（あるいは十分に）機能しているシステムが脅かされると、人々は実際、怒るのだ。 実際、これはリバタリアン共通のモチーフです。 以下は、1776年とその後の数年間についての彼の見解です。 「建国者たちは、抑制されない権力に伴う必然的な専制政治に対する警戒を最も懸念していた。 エドマンド・バークは、「悪の勝利のために必要な唯一のことは、善人が何もしないことである」と書いている。 そして、「悪人の可能な限りの悪を信じること以外に、正直者の安全はない」
。このように、建国者たちは、個人の表現の機会を最大限に与える、分権的で無秩序をほとんど超えない社会を想定していたのである。 彼らは、人間は構造を求め、構造は自由な選択の一部であるが、人間の支配本能と、権力がしばしば引き起こす腐敗のために、他者が構造を押し付ける脅威から憲法で保護する必要があると理解していた」
ここで、Radical Centrists はかなり例外的な立場をとります。 もしリバタリアンが本当に包括的な理論であるならば、私たちが自由すぎる（または持っていた）領域を特定することができるはずで、より多くの政府を必要とするはずなのです。 しかし、そのような考えは、ほとんどのリバタリアンには考えられないようです。 言い換えれば、リバタリアニズムは非現実的であり、イデオロギーに振り回されているのだ。 彼らは歴史の研究者であり、権力に対する人間の抑制のきかない欲望が、たいてい個人の自由を破壊することを知っていたのです……」。 そしてケビンは、年をとるほど自由を大切にするようになったと述べた。
「おかしいな、年をとるほど束縛を大切にするようになった」とアーニーは答えた。
「”死が二人を分かつ “まで私を拘束する結婚契約と、私の感情とは無関係に必要な固定点である子供たちがいるという事実を私は大切にします」。 私は、自分の教会が会員や指導者の基準を上げることが好きだ。” この原則は、食事療法に従うとか、いつ運動したらいいかというリマインダーを提供するなど、1つまたは別の規律を課すコンピューター・アプリケーションにさえも及ぶことがあります
「これらは任意でしょうか。 もちろん、しかし、市民権もそうです。 最近、国を変えるのは仕事を変えるのと同じくらい難しくなく、実際、ある意味では非常に簡単だ。 リバタリアンは、国家は個人の生活に対する超大国であり、他の共同体や関係には適用されない、抑制するための特別な措置を必要とする魔法の獣であると考えているようです。 私は、それらを連続体として見ています」
” また、年齢を重ねるごとに、自由と束縛の非二項対立を実感するようになりました。 意外かもしれませんが、制約を強くすると、実は別の軸で自由が増えたりするんです。 食べ物屋を規制することは、私がレストランを選ぶときに、より大きな自由（低い取引コスト）を持つことを意味する」
「本当の問題は…誰の自由を、そして何から守るのか、ということである。 建国の父たちは、財産所有者階級を政府から守ることにほとんど関心を持っていたが、誰が労働者（と奴隷）を彼らから守ったのだろうか？ “
” これは偽善という単純な叫びではないのですが……。 私の仮説では、建国の父たちの中で最も「リバタリアン」だったのは、まさに奴隷を飼い、農園でミニ君主として暮らし、自由とは言い難い労働者の仕事を通じて自分たちの必要なもののほとんどを賄っていた人たちだったということです。 建国の父」の中でも商業的な人々は、ビジネスの効率を高めるために、中央政府を支持した。 リバタリアン経済学を主張する経済学者は多いが、起業家やCEOがほとんどいないのもそのためだろう。” Radical Centristsは、リバタリアニズムの前提の一つを喜んで認めている。 基本的人権は、何が良いことかを自分で決める自由である。 しかし、Radical Centristsは、Ernieが言うように、もう一つの原則を主張している。 基本的な人間の責任とは、何が善であるかを自分で決める義務である」
つまり、自由とは、自分がしたいことを何でもすることではなく、何が善であるかを自分で決められる能力なのである。 しかし、それは何が善であるかを見分ける責任を伴う。
これがリバタリアンとラディカル・セントリストの大きな分かれ目である。 個人として、多くのリバタリアンは、宗教に由来するか、文化的基準や良心に由来するかは別として、彼らが本質的とみなす道徳的規範を持っているということである。 しかし、「しかし」というのは些細なことで、リバタリアンの道徳は、自由の最大化という理想から導き出されるものを除いては、それほど多くはないのである。 そして、リバタリアンは、ルソーの意味において、否定的な自由、つまり、押し付けがましくなく、放っておいてほしいという要求だけを意味します。 積極的な自由とは、コミュニティが人々に与える権利のことです。例えば、子供たちが他者によって支払われる教育を受ける自由や、退役軍人に与えられる給付によって、退役軍人病院で治療を受けたり大学に通ったりする自由が与えられます。 リバタリアンが本質的に沈黙していることについて。
ケビンの本の章に対する返信として、私からケビンへの手紙もありました。 これによって、読者は私たちがどこから来たのかがわかるはずです。 私のアプローチは、ケヴィンの初期アメリカ史の解釈に関する短いエッセイを書くことでした。 この時代の歴史は、どのような政治理論においても重要な位置を占めているため、市民は自分たちが建国者の理想に忠実であると感じたいと思うのです。 アメリカ人として、私たちは合法と非合法、政治的な正と誤の感覚、そして私たちのアイデンティティの多くを合衆国憲法に基づかせています。 しかし、国家の宗教的基盤についてはそうではない。 少なくともケヴィン・カーヴィックに関しては、本質的に同じ考えを持っている。 また、宗教右派が建国の父を敬虔な福音派キリスト教徒と見なし、世俗的な左派が同じ人々を現代の自由思想家や無神論者と同等と見なし、いずれにしても宗教的信仰には最小限の関心しか持たないという点でも同じように対立しています。
およそ1760年から1795年の時代、場所によってはさらに20年かそれ以上に及ぶ、アメリカにおけるディストピア指導者の時期であったと言えます。 これはトーマス・ジェファーソンに顕著であり、ベン・フランクリンやジェームズ・マディソンといった人物にはやや劣る程度であった。 しかし、この時代の「テーマ」は、アメリカ版啓蒙主義であり、哲学者の王（我々の場合は哲学者の選帝侯）の理想をカスタマイズした解釈を強く信奉していたのである。 しかし、それは現代の福音主義プロテスタントや18世紀版の無神論者ヒューマニズムと同じではなかったし、同じでもない。 神学に代わって哲学が存在し、「神」はプラトンの「神」のような存在であったというのが、一番しっくりくるかもしれない。 しかし、デイストの文化はプロテスタントの知的なものであり、道徳の面ではプロテスタントでした。
これについてですが、多くのラディカル・セントリストは福音派であり、ユダヤ人のメンバーや、その他それぞれの説得力のあるメンバーがいて、私たちはずっと各自の信仰に従って、何の妥協もせずに、歴史の記録はそれであるとしているのです。 革命の時代を神話化しようというのは、私たちのやることではありません。 ケビン・カーヴィックも同意見で、なおさらです。
しかし、独立後の時代になると、そこが問題です。 以下はケヴィンに対する私のコメントで、ここでは多少編集していますが、基本的には最初に書かれたとおりです –
アメリカ共和国の初期に関するあなたの分析にはいくつかの問題があります。 提案として、そして彼らが友人であったことを認めつつ、ジェファーソンとマディソンを対立する者として考えてみてはいかがでしょうか。 マディソンがジェファーソンの後を継いでホワイトハウスに入ったとき、政策に明確な断絶がありました。 この断絶は、ジェファーソンが支持者でありながら、深刻な懸念を抱いていた憲法批准の時代まで遡ります。
彼の考えでは、憲法は一世代ほどで役目を終え、初期バージョンの最小国家への準備ができたときに破棄されるべきものでした。 マディソンも、他の多くの建国者たちも、この考えには全く感心していませんでしたが、それには十分な理由があります。 連邦規約が施行されていた時代は混乱していた。 そしてそれは、私たちが今リバタリアンのアイデアと呼ぶものの最高のテストだったのです。 今も昔もではなく、永久にです。 戦いがないとき、存在するのは休戦状態である。しかし、実際の平和などというものは存在しない。 また、人間の性質上、ありえない。
私たちは戦争に依存した種である。 これは私の理論ではなく、スティーブン・ル・ブランが2003年に出版した「絶え間ない戦い」という本の中での理論です。 副題がすべてを語っている。 平和な、気高い野蛮人の神話。 その証拠は圧倒的である。人類は絶えずどこかで戦争をしており、やがてここでも、「ここ」がどこであろうとも、戦争をしているのである。 私たちは心理的に戦う傾向があり、戦うことになる。それは最適な紛争解決方法として私たちの遺伝子に組み込まれているのだ。 1812年戦争は、一般的な歴史がふりまくような、回顧的なウォークイン・ザ・パークではなく、ほぼ敗北に近いものだった。 実戦の大半で敗れ、海上では、ミニチュアの艦隊で、英国に常に劣勢を強いられ、ほとんど頼みの綱がない状態であった。
重要なのは、あなたが政治の社会心理学について何らかの「間違い」を持っているということではありません-あなたのエッセイで概説されている見解ですが。 実際、あなたの見解はスマートで、鋭いものであり、私は将来的にそれを使って仕事をするつもりです。 その中にあらゆる利点を見出すことに問題はありません。 とても価値のあることだと思います。 ですから、私がこの路線で新鮮な思考をし、新しい研究を行うことができるようになったら、あなたのアプローチを恥ずかしげもなく借用することを期待しています。 しかし、あなた方とは異なる一連の前提、特に、政治哲学は、私たちが危険な世界に生きていることを前提にしなければならないという、現在採用する必要があると思われる立場をもって、です。
私たちの力と私たちの国を取り囲む堀のおかげで、人々はしばしば、孤立主義 -それが何と呼ばれようと- が選択肢であり、私たちには実際に、私を残して私があなたを残すという仮説を前提とした政治システムを考案する贅沢があるという見解をとります。 しかし、これは不可能である。 私たちの状況は他の国と変わらない。つまり、物事をありのままに理解するには、イスラエルを思い浮かべればいいのだ。 その国は、マクロスケールで私たちの問題を抱えており、誰もそれを見逃すことができないほど明白です。
私たちがこの現実をありのままに直視しなければならなかったのは、少なくともこれまでのところ、第二次世界大戦だけです。 そして、1989 年までソビエトと対峙していた戦争の継続も、それほど大きなものではありませんでした。 今はイスラム国です。私たちの悩みは、分析すれば、「敵の問題」、つまり、私たちが望むと望まざるとにかかわらず、私たちに対する脅威と直接関係しているのです。
結論
以上のようなやりとりを経て書かれた結論は、政治問題に対処するためのどんな提案も、私たちの視点は、私たちに反対する人々の意見を十分に考慮する必要があるということです-そうしなければ知ることもなかったかもしれない真実を学ぶため、そして、いずれはどんな競争でも勝つことができるようにするために。 同時に、現実的であろうとする。 また、私たちは、私たちの運動の一部となることで利益を得ることができる人々との同盟を模索し、彼らが行うこと、そして彼らが自分自身のために自由に選択することの成功に貢献しようと努めています。 私たちは新鮮な新しい方法で問題を議論する。 私たちは意見の多様性を重視するが、右派、左派、その他の党派的な政治的立場に過度の注意を払うことには関心がない。 私たちは、私たちの問題への取り組み方が、現在利用可能な他のどの方法よりも優れていると考えています。 そして、そう遠くないうちに、独立投票者の大多数もこのように考えるようになると思いたい。
私たちは、共和党や民主党が何かについて真実を教えてくれることを信じることができない。 私たちは、自分たちのために真実を見つけなければならない」
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