Amanda Sebestyen
このDiscover Societyの特集号 – Feminism, then and now -はFinn MackayとSue Scottによって編集された。 1970年代初頭から2016年までの間に、これらすべての面で変化した感覚を捉えたいと考えたため、フェミニストの研究や学術だけでなく、政治や活動にも強い重点を置いている。 私たちは、この歴史の重要性を認識すると同時に、フェミニズムの継続的なエネルギーと、現在のフェミニストのコミットメントを称えることに全力を尽くしたのです。 1970年代のフェミニストの出版物との最も明らかな違いは、フェミニズムと抑圧に挑戦することに献身している男性による作品が含まれていることである。 女性の立場に焦点を当て、ジェンダーを問題化する社会科学研究は、70年代初頭には非常に限られていました。 現在では、多くの分野でそのような研究が行われており、ディスカバー・ソサイエティは、今後より多くの事例を出版することを約束します。 この特集号では、世界的な意義と地域的な意義の両方を持つ、幅広いトピックに関する記事を集めることを目指し、国際女性デーに近い時期に発行することにした。 しかし、取り上げた問題は、毎日の女性たちの問題であることを強調したい。
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女性解放運動は、常に騒々しく、気難しく、激しい意見の対立に満ちている。 それは、私たちが世界を変えられると想像するために必要な、戦い、自己探求、ユートピア的性格の裏返しです。
戦後の女性の役割に関する合意が、一見過激に見える1960年から70年代にかけても、どれほど封建的であり続けたかは、理解しがたいかもしれません。 JKガルブレイスが1973年の時点で発言したように、女性は「ほぼ全男性人口が民主的に利用できる」使用人階級になっていたのです。 確かにそのように感じられた。
今日、他の家父長的な社会から来た女性たちは、女性人口の90％以上が結婚しているかしていた風景を認識するかもしれない。結婚中のレイプが1991年まで合法で、ロシア1922年、ポーランド1932年、ノルウェー1971年、イタリア1976年、カナダ1983年、アイルランド1990年に遅れ、アメリカ1993年の直前であった。 女性運動が始まった1969年のイギリスでは、若い女性が若い男性のそばから離れないということはほとんどなく、カップル以外の社会生活は目に余るものがあった。 バーやホテルにいる独身女性は風俗関係者だと思われ、大抵は出入り禁止になっていた。 英国では女性の年金制度が変更され、私たちはまだその余波を受けています。
現在、社会の様相はほとんど認識できないほど変化しています。 パリで「We are Charlie」の旗の下、国際的な男女のリーダーがずらりと並んで行進する光景を考えてみてください。 1978年にニューヨークを訪れるまでは、文字通り一度も見たことがなかった光景だ。 しかし、一体化した搾取のシステムは、そのままではなくならない。 無報酬労働を女性の抑圧の根幹と中心であるとみなす私たち「唯物論的フェミニスト」にとって、常に問題となるのは、「その労働はどうなるのか」ということである。 (Delphy 1970; Delphy and Leonard 1992). 不平等な社会で平等のために戦うのか？ この最後の質問は、しばしば私たちの運動を真っ二つに分けるようなもので、社会派フェミニストは「その値段ではダメだ」と言うように見えることがありました。 ラディカルフェミニストの答えは、「イエス、ただし、より大きなものへの道程に限る」だと私は感じた。 残念ながら、私たちの世界地図はどちらも、私たちの周りで起こっている大きな変化とは正反対であった。
私たちの闘いの中心となった問題は、育児、性産業、女嫌い文化、武器化したユーモアなど、若い女性たちに繰り返し突きつけられた難問のままである。 エブリデイ・セクシズムのサイトとその後の書籍は、エンパワーメントを信じながらも、毎日セックス・ハラスメントの嵐に耐えているサードウェーブの働く女性たちの怒りと傷みを明らかにしています。 彼女たちの怒りの新鮮さと素朴さは、加害者を記録して恥をかかせ、他の男性にもっと良い行動をとるよう誓わせるという、草の根的な大きな力を与えているのです。 この点で、彼らは、救済の願望を抱いた参政権フェミニズムの第一波に似ている。 エメリン・パンクハーストの言葉を借りれば、「私たちがここにいるのは、法律を破る者だからではなく、法律を作る者になろうと努力しているからだ」
しかし、第二波の女性解放運動では、おそらく自分たちを法律を破る者として見ていたのだろう。 「私たちは結婚に反対しているのです。 あらゆるイデオロギーの背後に、私たちは男女の階層を見ることができます。 私たちは、無報酬の家事労働の中に、私的資本主義と国家資本主義の両方が生き残るための助けを見出すことができる。 私たちは、競争力のメカニズムや、効率性の覇権によって世界に行使される恐喝を嫌悪している。 私たちは、これと無縁の社会のために、私たちの労働能力を自由に使いたいのです……」。 (Lonzi 1970)
世界中で、私たちは、女性が十分に優秀であることの唯一の証明として「統治機能を行使する」ようにという引きに抵抗しました。「女性の平等というのは、通常、女性が男性と同じ能力を持っていることが認められれば、社会における権力の行使を共有する権利のことです」。 しかし、この数年、女性の実体験は新たな認識をもたらし、男性世界の世界的な切り捨てのプロセスを開始させたのです。 私たちは、権力のレベルでは、能力は必要ではなく、特に効果的な形で疎外されるだけであることを理解するようになりました…女性として存在することは、男性の権力への参加を意味するのではなく、権力の概念そのものに疑問を投げかけるのです」。 (Lonzi 1970)
トップテーブルに何人の女性がいるかという指標としての現在の平等の強調は、私たち第二波のフェミニストにとって不都合であり、反乱するフェミニズムの第四波を構成する若い女性たちをも困惑させています。 人生にはよくあることだが、母と娘よりも祖母と孫娘の方が共通項が多いかもしれない。 私たちの後の世代では、中年の女性たちが世の中で重要な位置を占めていた。 かつてポスト・フェミニストと呼ばれた人たちも、今はフェミニストと自称している。 彼女たちは、封建的で、愛にあふれた、何千年にもわたる女性の無報酬労働の役割から、個人の業績が集団よりも高く評価される、より男女平等な新自由主義的世界へと移行してきた一員なのだ。 今、彼女たちは、動こうとしない権力構造や、奴隷制、人身売買、権利のない搾取される移民の裏側に直面している。中には、キャリアを持つフェミニストのために実際に家事労働を提供している者もおり、Kate Clanchy（2008）が詩的に探求するジレンマがある。
この時点で、「下からの」経験の共有に基づく長い政治運動のベテランたちは、再び世界に伝えるべきことがあると感じることができる。
英国のセカンドウェーブの多くのフェミニストが、ジェレミー・コービンの選挙によって労働党内で始まった困窮した運動に共感しているのには、理由がある。 社会民主主義が危機に瀕し、健康、住宅、教育、福祉におけるその中核的な政策が極左と分類されるプラットフォームでしか主張できない今、私たちは、受け入れられている権力の構造に挑戦する者に対して雪崩のように放たれる虐待を認識しています。 私たちは、文字通りその場に居合わせたことがある。 Roberta Hunter Henderson が Older Feminist newsletter の最近のポジションペーパーで述べているように、
「彼はもちろん、ほとんどのメディアから中傷され嘲笑されていますが、70年代の私たちも同じでした。 フェミニズムは、私たちの回復力と近年のすべての平等な権利運動のおかげで、最近ではそれほど受け入れられなくなったのです。 しかし、週に2人の女性がパートナーに殺されたり、人身売買やレイプをされたりしている現状では、賃金平等は慰めにはなりません。 私たちの政治は反父権的であり、（進歩的ではあるが）平等な権利よりも深いものである。 意識改革は家父長制の価値観を明らかにし、私たちはそれに立ち向かい続けなければならない。個人は政治的であり、社会もまた政治的である。 個人は政治的であり、社会も政治的である。GDPとしての経済成長は、今や「憧れの」消費者として貢献することを期待される市民の真のニーズよりも優先される。 富の創造は、経済的不平等の拡大に優先します。私としては、私たちの最優先事項はグローバルであるべきだと思います。 私たちは国際社会の一員であり、歴史の一部なのです。 他国との関係は、過去の不正の影響を意識しつつ、原則と協力に基づくものであるべきです。 国内では、GDPの増加ではなく、環境の持続可能性を優先すべきです。エリート主義や金融操作に立ち向かうコミュニティの結束、最も弱い人々への保護、負債や権利剥奪ではなく、若者への奨励と創造的空間が必要です。 恐怖ではなく希望を、トライデントではなくNHSを…」
私たち「おばあちゃん」たちは、声を集約する場を作るべきだ。 フェミニズムの第四の波が活発であり、抗議運動も高まっています。 1912>
5年前から、「70年代姉妹」というネットワークがイギリス各地で小グループを作り、私たちが今経験していること（加齢、喪失、死、快楽、政治）を探求しています。
私たちは、自分の感情が、そこから学べる何かを教えてくれている…自分の感情は分析する価値のある何かを意味している…自分の感情は何か政治的なことを言っている…自分の感情はアイデアへとつながり、そして行動へとつながるのだ、と仮定しています。 (Amatniek/sarachild 1973)
私たちは、若いフェミニストの間でのソーシャルメディアの組織化の効力に感銘を受けているが、それらがどのように同じ連帯の経験を提供するのかは分からない。 2016年1月8日、映像化された伝記『Je ne suis pas fémine, mais…』の上映後、LSEの若い学生がクリスティン・デルフィに尋ねたように、「良い仕事をするという発想が連帯を排除している今、どうやって連帯するのか」である。 デルフィーの返事は、『私たちはいくつものアイデンティティを持っているので、連帯は決して簡単なことではなく、連帯は常に特定の闘いの文脈で定義されるべきものです』というものでした。 彼女は、映画の中で、最も重要なアイデアは、しばしば女性グループの非公式な会話から生まれると述べていた。 私たちのネットワークは今、フェミニスト・フォーラムという「新しい思考と行動のタンク」を通じて、言葉や行動でインパクトを与え、公の場に出る準備ができています。 私たちは、政治的な経験を生かして、現在も将来も政治に参加したいのです」。 私たちは多くの問題で協力しますが、各メンバーは自分の意見を述べます」
私たちの間の違いは重要であり、創造的な生の声を破壊することなく平滑化することはできないのである。 後のフェミニストたちもこのことを見出している。 だからこそ、フィン・マッケイの本は、今日のフェミニストを二分している議論に入り込むとき、最も生き生きとしたものになるのである。 彼女は、1970年代の「夜の奪還」デモに触発され、その精神を21世紀に蘇らせるために、他のどの活動家よりも多くのことを行ってきた。 私たちが21世紀の街を行進するとき、かつてのような敵対的な歓迎は明らかに少なくなっている。 – 私は今でも、新しいビラのすべてに「英国女性解放運動の7つの要求」のオリジナルのリストが印刷されているのを見て、いつも感動しています。 マッケイは、私たちの最初の野生の抗議活動（半分はハロウィン、半分は怒れる旅団）を、ほとんど尊敬の念を持って扱っているように感じられます。 しかし、最上級の言葉を並べたところで、過去の興奮を伝えることはできないし、過去のフェミニストの歴史を埋める必要性は、義務的なものに感じられる。 本書の後半で、マッケイはデモ行進の組織化から生じたフェミニスト間の対立を扱うが、その際、彼女は実に重要な関係を構築している。 トランスジェンダー論争についての彼女の扱いは、まさに模範的であるように思えるし、ジュディス・バトラーについても素晴らしいことを言っている。 どちらの場合も、マッケイは彼女自身の経験の内側を見るだけでなく、家父長制の打倒を目的とした運動の構築に向けて外側を見る–それがフェミニズムの本質なのだ。 より丁寧な形で、それはアン・オークリーの『主題』の中で生き続けている。 女性』（原題：Woman）です。 昨年6月、「フェミニズムの今と昔」をテーマにしたディスカッションのために、私は運動のさまざまな波を描き出すチャートの新たなスケッチを試みました。 以下はその抜粋である。
| 第1波 | 第2波 | 第3/第4波 |
| 合法・違法行為 | 自発/違法抗議行動 | 公認の 抗議活動 |
| 結婚に批判的 | 反結婚 | 結婚を皆に拡大 |
| 議会の焦点 | 番外編 | |
| digital activism | ||
| women’s rights | women’s liberation | women’s empowerment |
| Equality | ||
| 性の役割/分業 | ジェンダーそのもの | |
| 不変：レイプ | レイプ | |
| 継続中です。 unequal pay | unequal pay | unequal pay |
最近、私は社会運動のための変化の系譜を想像して進んでいますが、それは私たちの特定のサージの文脈と経験において意味をなすように思われます。 預言者、反逆者、理論家、先駆者、主流派、専門家、キャリア主義者、
幸運な人々…
もちろんサイクルは決して完全ではなく、新しい運動が発酵して立ち上がりつつあるのです。 1912>
Kathie Amatniek/ Sarachild (1970) Consciousness Raising, a radical weapon in Notes from the Second Year, New York, New York Radical Feminists
Clanchy, K. (2008) What Is She Doing Here? A Refugee’s Story. London,Picador.
Delphy, C (1977) L’Ennemi Principal 1970/ The Main Enemy W.R..R.C.P., London,
Delphy, C. and Leonard, D. (1992) Familiar Exploitation: A New Analysis of Marriage in Contemporary Western Societies, Cambridge, Polity Press,
Galbraith, J.K. (1973) Economics and the Public Purpose: Boston
Hunter Henderson, R. (2015), position paper for a Feminist Forum.
Lonzi, C. (1970) Sputiamo su Hegel, Rivolta Femminile C
Mackay, F. (2015) Radical Feminism: Feminist Activism in Movement, London, Palgrave
Oakley, A. (1982) Subject: Woman, London, Fontana.
注：
(1)’Feminism USA’ interviews by Amanda Sebestyen with Linda Gordon, Betsy Warrior, Robin Morgan, Spare Rib issue 75-77, October-December 1978.
Thanks to the Office of National Statistics for data.
Amandaは1969年に女性解放運動、72年に英国初のラディカル・フェミニストグループに参加した。 彼女は1977年から1981年まで『スペアリブ』誌に携わりました。 フェミニズムの歴史とスペア・リブ – 大英図書館。 主な著書に「68-’78-’88」などがある。 女性解放からフェミニズムへ』（編著）ウルトラヴァイオレット・ブックス 1989年）、『マルキヴィッチ伯爵夫人の獄中書簡』（紹介）ヴィラーゴ。 Sisterhood is Global (ed Robin Morgan, Doubleday/Penguin 1984), Spare Rib Reader (Penguin 1982), On the Problem of Men (ed Friedman & Sarah, Women’s Press 1982), Once a Feminist (ed Wandor, Virago 1990)の章を含む。 1997年以来、ロマ人およびコンゴ人難民のために働いている。 The Network for Social ChangeとEdge Fundの創設メンバー。 過去5年間は、『Coming back – a liberation voice｜ピースニュース＜1912＞』で紹介された、セカンドウェーブの女性解放活動家たちの70年代姉妹ネットワークの一員であった。