キリスト教は西洋では縮小・高齢化しているが、現在多くのキリスト教徒がいる地球南では拡大している。 この人口動態の変化とともに、さまざまな宗派の一部のキリスト教徒が神学的な必要条件として受け入れている実践において、別の変化が始まっているのです。 世界中に何十万人もの宣教師がおり、彼らは聖書が他の人々にキリスト教を広めることを強制していると信じていますが、変わってきているのは、彼らがどこから来て、どこへ行き、なぜそうするのかということです。 特に19世紀から20世紀初頭の植民地時代には、ヨーロッパの多くの国から宣教師がコンゴやインドなどの国に行き、教会、学校、病院などの宗教的なインフラを建設し始めました。 その多くは、現地の人々の教育や災害救援といった人道的な観点でその活動を紹介したが、実際には、人々を土着の精神的慣習から遠ざけ、植民地政権の土地収奪を促進することを意味することが多かった。 ケニアの初代大統領ジョモ・ケニヤッタは、イギリス人宣教師の活動をこのように表現している。 「宣教師が来たとき、アフリカ人は土地を持っていて、宣教師は聖書を持っていた。 宣教師が来たとき、アフリカ人は土地を持ち、宣教師は聖書を持っていた。彼らは私たちに目を閉じて祈る方法を教えた。 しかし、第二次世界大戦後、多くの国が植民地支配からの独立を果たすと、キリスト教宣教師の数は増え続けました。 世界キリスト教研究センター（Center for the Study of Global Christianity）によると、1970年には、世界中に24万人の外国人キリスト教宣教師がいました。 2000年には、その数は44万人にまで増加した。 そして2013年までに、同センターは報告書の中で、北半球から派遣される人数が「著しく減少」しているにもかかわらず、「南半球の若い教会がヨーロッパに宣教師を送るという逆宣教」の傾向について論じている。 この報告書は、2010年に宣教師を派遣した上位20カ国のうち、ブラジル、インド、フィリピン、メキシコなど、約半分が南半球にあると指摘している。
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宣教活動の重心が移動するにつれ、典型的なキリスト教宣教師のプロフィールも変わりつつあり、歴史的にキリスト教への改宗という明確な目標が中心となる傾向にあった彼らの宣教活動の定義もまた、変わってきている。 特に福音主義の教派はこの点を強調しているが、最近のキリスト教宣教師は、翻訳された聖書を配ることで信仰を人々に伝えることは比較的少なく、仕事を通して信仰を示すことが多い。例えば、人道危機の文脈で、具体的な社会プロジェクトであることがよくある。 人道的活動は長い間、キリスト教宣教の経験の一部であったが、現在では説教の仕事よりも優先されることがあり、一部の宣教は重要な方法で伝道することはない。 「宣教師について執筆しているジョージワシントン大学のメラニー・マクアリスター教授は、「誰も説教をしないというわけではありません-もちろん彼らはします。 その代わり、宣教活動を行うには、医者、援助者、英語教師、農民の手伝い、あるいは井戸を作るクルーを助けるために他国へ飛ぶパイロットとして奉仕することが含まれます。 私が話した多くの宣教師は、必ずしも明確な言葉ではなく、自分たちの行動が他の人々を刺激することを願っていると言います。
「海外にいるときは、他のコミュニティで持つ汚名のために『宣教師』という言葉は使いません」と、ウクライナで宣教師をしている38歳のジェニファーテイラーさんは最近私に言いました。 「ボランティアとか英語の先生とか言って、何か目的があって来ているように聞こえるし、信じたくもないことを信じさせようとは思わないからです。 4470>
信仰を越えて、キリスト教宣教師の動機は、彼らが多様な教派から来ていることもあり、大きく異なることがあります。 モルモン、ペンテコステ派、福音主義者、バプティスト、カトリックはすべて宣教活動をしています。 特にモルモン教では、「すべての被造物に福音を宣べ伝えよ」という聖書の呼びかけを守ることが奨励されており、この活動は中心となっています。 ペンテコステ派と福音派もまた、より目に見える形で活動しています。 (ちなみに、今年の初め、世界中の6万7千人のモルモンが宣教師として奉仕しているのに対し、米国を拠点とする南部バプテスト連盟は、海外にわずか3500人の宣教師を送ったと報告しています)。 彼らの原動力は信仰であり、世の中のために役立ちたいという願いであり、より高い目的のために奉仕することへの関心なのでしょう。 しかし、私が話した若いクリスチャン宣教師によると、彼らの動機には、海外旅行への欲求から社会的資本への欲求まで含まれるそうです。 4470>
もちろん、信仰は主要な推進力であることに変わりはありません。 多くの人は自分が「召された」、つまり「超越的な召喚」を受けたと感じていると、国際宣教師の家庭の子どもたちを研究してきた心理学者、リネット・ビコスは述べています。 しかし、「宣教師を際立たせているのは、この超越的な使命感です。彼らは宗教的な目的のために井戸を掘るのですが、キリスト教の文脈でそれを行っています」と、ビコス氏は述べました。
西洋のキリスト教宣教師の新しい世代では、いわゆる「白人救世主コンプレックス」-比較的裕福な西洋人が貧しい国の有色人種を「救う」ために出発するが、時には善よりも害を及ぼすという心理を表す言葉-が徐々に薄れてきている。 「今日、多くの宣教師にとって、私が育った時代とは逆に、宣教師としての経験は主に社会正義と擁護のレンズを通して見られ、布教は二次的な条件であると思います。」と、科学と信仰について執筆している作家兼ポッドキャスターのマイク・マクハルグ氏は述べています。 「私は今日の若いクリスチャンが、宣教活動への植民地的なアプローチに対する批判を経験し、内面化していると思います」
ユタ州出身の21歳のモルモン教徒、サラ・ウォルトンは19歳のとき、シベリアへの19ヶ月の宣教旅行に出かけました。 「アメリカ以外の国に行く経験ができたのは、本当にラッキーでした」と彼女は話してくれた。 「それ以来、私は旅行とアメリカ国外に行くことに夢中になりました。
旅行が若い宣教師に海外での生活を味わう機会を提供するなら、それはまた、彼らの仕事が強い人道的影響を与えるか、または洗礼の数のような定量的な宗教的結果をもたらすのを見る、うっとおしい機会を提供します。 また、若い宣教師は、同世代の宣教師と比較して、その信仰の強さが明らかであることから、一種の社会的資本を得ることができる場合もある。 自らを無宗派と称するテイラーは、18歳のときに宣教師になることを決意した。 当初、彼女の友人たちは、それを段階的なものだと考えた。 彼らの多くは “普通の “仕事をしています」と彼女は説明します。 しかし、「彼らのほとんどは、信者であろうとなかろうと、実は応援してくれているのです。 …彼らはまだ私がやっていることは非常に印象的だと思っています」
今日の若い宣教師はまた、オンラインでコミュニティを見つけることができるという利点を持っています。 インスタグラムでは、#missionarylifeというハッシュタグが、旅に出る若者の写真や、到着してラクダやライオンとポーズをとる写真で占められている。 これらの投稿は、「いいね！」という形で仮想的な価値を得ると同時に、彼らの経験について話す場を提供しています。
キリスト教のフォーラムやブログでは、人々は突っ込んだ質問をし、経験を話し合い、自分の信仰が他人に説教できるほど強いかどうかを問いかけます。 ジェレミー・ゴフさん（26歳）はモルモン教徒で、自分のライフスタイルや信仰についてブログを書いています。 コロラド州出身のGoffさんは、伝道旅行の資金を稼ぐためにジャンバジュースで2年間働きました。 彼は仕事をするためにアメリカに残りました。 メイン州で宣教師として奉仕した後、彼は大学進学のための資金を貯めるために再び仕事に戻りました。 現在、ユタバレー大学の2年生である彼は、オンラインで他の若い宣教師に、伝道体験の課題に備えることについて話しています。
一方、西洋以外から来た人々にとって、宣教師の生活は非常に異なって見えます。 驚くほど、第三世界のキリスト教徒、あるいは政治的に正しい言葉で言えば「多数派」のキリスト教徒は、西洋の罪悪感にさいなまれていないため、自分たちが受け入れた福音の付随物として宣教という召命を受け入れているのです。 エール大学神学部のラミン・サンネ教授（宣教と世界キリスト教）は、「彼らが受けた信仰は、今度は彼らが共有しなければならないものです」と言う。 「彼らの状況は、西洋の揺籃期のキリスト教徒とは根本的に異なっています。 彼らにとってキリスト教は、他に同じように妥当な宗教的選択肢がある中でもたらされたものです。 例えば、アンマンにあるヨルダン福音神学校では、創立者のイマッド・シェハデによると、150人あまりの学生の3分の2は中東の出身者であるとのことです。 カリキュラムは、アラブ文化の理解、アラブ系キリスト者の役割、この地域での宣教のあり方などに重点を置いている。 学生の大半は、教会の指導者、新しい教会の建設、布教を目的としており、学生はアラブ諸国で奉仕することを求められている。 「シリアのアレッポに戻った人もいます」とシェハデ氏は言う。 「彼らはすべてを失い、ここに来て勉強しています。 彼らはとてもよく働きました。 彼らはアレッポに戻り、そこで教会を指導しています。 彼らは言いました。「状況が大丈夫なときに国に戻ることはできない。 危機の時代における宣教活動は、宗教的リバイバリズムとうまく組み合わせられると、サンネ氏は言います。 「ほとんどどこでも、宗教の復活は社会的危機と政治的激変の只中で起こっています。 経済的な財貨だけでは、人間の慰めの欲求を満たすことはできない。 その真理はキリスト教宣教師に、教育、保健医療、平和創造、和解などの人道的活動で奉仕するよう求めてきました」
宣教活動はいくつかの国や教派で発展してきたかもしれませんが、いくつかの組織は今でも、宣教が倫理的に疑わしい国への旅行を提供し、弱い立場にある集団に宗教的圧力をかけています。 中には改宗のために難民を直接ターゲットにしている団体もあります。 オペレーション・モビライゼーションはギリシャへの旅行を提供しています。”主は私たちに中東からの避難民に証をする素晴らしい機会を与えてくださいました。”彼らの多くは自国では福音を聞く機会がなかったことでしょう、と記しています。 ABWEは、バングラデシュに避難している迫害されたビルマのロヒンギャの人々と働く機会を提供しており、「神はこの危機を利用して、この人々を物理的・霊的ニーズの両方に対応できる人々のもとに連れてきています」と指摘しています。 ヨルダンでは、カトリック研究・メディアセンター所長のリファト・バーダー神父が、宣教師が既存のキリスト教共同体のイメージを損なう可能性があると述べた。 “シリア難民がザータリ・キャンプに来たとき、多くの宣教師や伝道師がキャンプにやってきて、率直に話していた。”平和を取り戻したいのか？ イエス・キリストに入信しなさい』と。 彼らは弱い立場の人たちです。 ある人たちは、彼らにビザや宗教を変えるためのお金を引き出そうとしていました」
ある場所では、人々が宣教活動をしていると非難することが、キリスト教社会を標的にする方法となっていることがあります。 例えばインドでは、ヒンズー教の右翼活動家が、キリスト教徒が宣教師であるか改宗を試みていると非難し、これをキリスト教徒を攻撃する口実にしています。
そして宣教師自身が、ある国では危険にさらされています。 例えば、昨年、パキスタンで宣教師として働いているとされる2人の中国人20代が、ISISが主張する攻撃で誘拐され、死亡しました。 また、政治的、文化的な障壁に直面するケースもある。 ウォルトンがシベリアで宣教した際、ロシアは布教を禁じました。 ワルトンさんとそのグループは、地元の教会メンバーとの協力に重点を移しました。 「しかし、私が宣教師として行ったことの多くは、すでに信仰を持っている人たちがより強くなり、よりよく理解できるようにすることでした。 「この法律が制定されたとき、私たちは多くの予防措置をとりました。 法律ができたときは、路上で人と話をしてはいけないなど、かなり気を遣いましたが、怖くはありませんでした」
結局、他の選択肢よりこの作品を選ぶのは、それが根本的な何かに迫っていると感じるからでしょう。 ある人に『クルーズ船で働けるよ』と言われたんです」とテイラーは振り返る。 「しかし、家族もなく、自分の命の価値も知らない子供たちと働き、彼らを人間として扱うことには、何かがあるのです」
とテイラーは振り返ります。