JOHN THE BAPTIST (̓Ιωάννηςὁ Βαπτιστής)。 バプテスト」（マタイ3:1）、「洗礼者」（マルコ6:14）と呼ばれ、他の同名の者と区別し、その独特の働きに注意を喚起するため。 祭司の家系の年老いた両親ザカリアと、イエスの母マリアの血縁者エリザベトの間に生まれる（ルカ1：5、36）。 青年期は無名で過ごしたが、預言者としての召命を受け（3:2）、公の務めを果たすようになった。 ヨハネがイエスを承認した後（ヨハネ1:24-36）、彼らの働きは一時期重なり合った。
洗礼者ヨハネ（以下、ヨハネ）の生涯に関する資料は、主にNTの4つの福音書と使徒行伝、およびヨセフスの言及に見られる。
マルコ-1:2-11, 14; 2:18; 6:14-29; 8:27f.; 9:11-13; 11:29-33
「Q」-マタイ 3:7-10-ルカ 3:7-9
マタイ 3:11, 12-ルカ 3:15-17
マタイ 11:2-6-Luke 7:18-23
マタイ11:7-11-ルカ7:24-28
マタイ11:16-19-ルカ7:31-35
マタイ11:12-ルカ16:16
マタイ3：14ff.
11:14ff.
ルカ 1:5-25, 57-66, 67-80
3:1ff.
3:19f.
7:29f.
3:15f.
3:15f.
3:15f.
ルカ 7:31f.
Acts 1:5, 22
13:24f.
John 1:6-8, 15, 19-40
10:40f.
10:20f.
Josephus, Antiquities XVIII. v. 2
スラブ語ヨセフスとマンデーの資料から抽出した文献は、1世紀の歴史に安全に使用できません
概要
1. 重要性 NTはヨハネとその宣教の重要性を非常に高く評価している。 イエスとヨハネの宣教の間には、真の連帯があった。 イエスはヨハネについて、「女から生まれた者の中で、ヨハネより偉大な者はいない」（ルカ7:28）と言われた。 ヨハネはキリストの先駆者であった（マルコ1：2）。 ヨハネのバプテスマはキリスト教の中心的な儀式となった（使徒2:38）。 彼の投獄と死は、イエスに大きな影響を与えた（マルコ1:14f）。 師は、古代の預言に一致して、彼を神から遣わされた第二のエリヤと見なしました（マル4：5；マルコ9：13）。 彼は旧約のもとで生み出された最も偉大な人物でした(マタイ11:11)。 彼は、新しい秩序に入ることなく、その入り口に立っていたすべての旧約聖徒を象徴していました（ヘブライ11:39b）。 彼は教会がしばしば彼に与える軽視に値しない。
彼の大きな重要性は、彼が古い時代と新しい時代を橋渡しし、2つの間のリンクであったという事実の中にある。 イエスもヨハネも、全く新しいことを説いて来たのではありません。 彼らのものは成就の言葉であった。 「悔い改めよ、天の国は近づいたのだ”。 (マタイ3:2、4:17）。 待ちに待ったメシアの日が始まろうとしていたのである。 ヨハネの誕生に関する記録は、彼の役割を非常に明確にしています（ルカ1:5-25、57-66、67-80）。 彼は主の来臨のために民を準備させ、そのために聖霊に満たされるのです。 天使の訪問、子供の告知、明らかにされた名前、高齢で子供のいない両親など、物語全体が旧約聖書的な色彩を強く帯びている。 ヨハネは敬虔なユダヤ人の家庭に生まれ、聖書のメシアの約束に基づき、イスラエルの希望に期待したのである。 赤ん坊のヨハネは預言の再生と終末の希望の成就を象徴していたので、両親は喜んだ。 ヨハネの誕生を祝うために詩篇が歌われた。 ベネディクトゥス（ルカ1:67-79）は、もともとイエスを賛美するために書かれた賛美歌で、後にヨハネに適用されたという説は根拠がない。 明らかに、この賛美歌の前半は、ゼカリヤがその誕生をよく知っていたイエスに向けられ（1：40）、残りの部分はヨハネ自身の準備の役割を高らかに謳っている。 ヨハネの両親は、最初からヨハネよりもイエスの方が相対的に偉大であることを認識していた（1:41ff.）。 そしてマリアとエリザベトの関係において、イエスはヨセフを通してダビデの家と結びついただけでなく（ルカ1：27; 2：4）、おそらくマリアも（参照）、エリザベスを通してアロンの家系と結びついたのです（1：36）。
過激な批判はルカにおける誕生の物語の歴史的価値を否定しようとしました。 この部分は当初、伝説で飾り立てたバプテスマ運動の文書であり、彼の立場を誇示するものであったという説が有力である。 この部分は、1つか2つのキリスト教の物語が挿入されているが、ほとんどそのまま残されている。 しかし、この仮説の根拠となるものは全くない。 このような仮説の出典となるバプティストの宗派を作ることは、拙速な批判である。 ヨハネがイエスを敵視したり、彼の名声や名誉を妬んだりしたことは、それ自体歴史として価値のない最新のマンデスの資料以外には全くない。 すべてのデータは、ヨハネと彼の従者たちがキリストの出現を歓迎し、彼の指導に容易に道を譲ったことを示唆している。 この議論は完全に循環しており、宗派の中に、その宗派に起因するとされる出典を発見するものである。 このような批判はルカの信用を落とすのではなく、批判する側の信用を落とすだけである。 ルカによる物語は、著者が研究のために収集した歴史的伝統の正真正銘の一片であり、その正確さは一般的に信用されているものである。 ヨハネを無名の祭司の息子とする動機は、もしそうでなかったら、ありえないことです。 第一級の史料であるルカの作品に伝説が入り込むことは、まずありえない。 彼の誠実さに対する悲観論は不当であり、反超自然主義的なバイアスを反映しています。
2.ミニストリー イエスはヨハネの働きを最も重要なものとされた。 ヨハネは、預言の壮大な対象を形成するメシア的な出来事の複合体の一部であったからです。 彼は偉大な終末論的先駆者、メシヤご自身の先駆者として召されたのです。 彼はイエスの直前に宣教し、約束の時代に属しましたが、別の意味で成就の時代にも属しました。 ヨハネは救いの歴史における境界線であった。 ヨハネにおいて、旧約聖書の将来の予言が成就し始めたのです（マタイ11：10-15）。 イエスはヨハネの宣教を強く支持し、ヨハネの召命と密接な連帯感を感じておられた。 イエスは “王国で最も小さい者は彼よりも大きい”(11:11)と言ったが、彼は尊敬されたOTの価値ある者の中で最も優れていたヨハネの偉大さを軽視するのではなく、むしろキリスト自身におけるメシアの約束に与る者に開かれた素晴らしい機会を称揚しようとされた(マタイ13：17参照)
ヨハネは紀元28年に歴史の舞台にドラマチックに出てきました。 ラクダの毛の外套をまとい、イナゴと野蜜を食べながら、悔い改めと正しい生活の必要性を聞く者すべてに告げました。 彼はユダヤから遠くないトランスヨルダニア南部、アンティパスの領地に接する無人の国にいた。 彼のマント、荒野での存在、メッセージなど、すべてが預言者エリヤを思い起こさせ、人々は彼の話を聞こうと集まってきた。 彼の衣食住は、当時の公式なイスラエルを拒否し、預言者としての召命を確信していることを示していた。 エッセネ派と同じように、ヨハネは社会から身を引いていたが、彼らとは異なり、説教によって社会を改革しようとした。 荒野は、ヨハネにとって単なる孤独な場所ではなかった。 荒野はエリヤが逃げ込んだ場所であり（列王記上19:4）、神が民を約束の地へと導かれた場所であった。 荒野は主がご自身を現された場所であり、メシアが現れると信じる者もいた場所である（マタイ24:26）。 ヨハネの宣教は、ユダヤの期待に満ちた人々の興奮をさらに高めるものでした。 彼は、人々から隠れるために砂漠に行ったのではありません。 実際、彼は多くの群衆を惹きつけた（ルカ3:10）。 第四福音書では、ヨハネの宣教がサマリア人の領域にまで及んだことが明らかにされている（ヨハネ3:23）。 ヨハネが洗礼を授けたサリムの近くのアエノンは、ナブルスに近いところです。 後にイエスが「他人の労苦に入る」（4:38）と語ったのは、間違いなくヨハネの働きを指していたのです。
ヨハネを現在のユダヤ教の宗派や政党のパターンに当てはめることは容易ではありません。 クムランの写本が発見され、ヨハネをエッセネ派と結びつける仮説が有力になってきた。 老いた両親の間に生まれたヨハネは孤児となり、エッセネ共同体に養子に出されたのだろう。 その共同体はヨハネの自宅や宣教を始めた場所からそう遠くないところにあった。 しかし、ヨハネが伝道する頃には、彼らとのつながりは切れていた。 このように、ヨハネと共同体の間に共通点があるのは事実だが、相違点もあり、この説は全くの推測に過ぎない。 ヨハネは、息子として厳粛な義務を負って、父の職業に従おうとしたが、神職の政治的陰謀と腐敗に遭遇して、イスラエルは神の怒りに値すると結論付けたと考えるのが、やや現実に近いと思われる。 そこで、彼は公的な宗教から離れ、人々に正義のレムナントを形成するように呼びかけた。 ヨハネとクムランはバプテスマを行い、「声」の預言（イザ40：3）の観点から自分たちの働きを捉え、共に禁欲的であったが、表面的な類似点である。 一方、クムランは世間から退却した閉鎖的な宗派であり、罪人を改宗させようとするヨハネの努力に眉をひそめたことであろう。 期待感の度合いも違う。
ユダヤ人の歴史家ヨセフスは、『古代史』18章2節で、洗礼者ヨハネについて興味深い記述をしています。 ヨハネは敬虔な人であったので、美徳を実践し、互いに義を行い、神に対して信心深いユダヤ人たちに、洗礼を受けるために集まるようにと呼びかけていたのである。 洗礼は犯した罪から逃れるためではなく、魂が正しい行いによって清められたときに、肉体を清めるために用いられるのであれば、このように受け入れられると、彼には思われたのである。 そして、皆がヨハネに目を向けると（彼らはヨハネの言葉に深く心を動かされた）、ヘロデはヨハネの民衆に対する影響力の大きさから、暴動につながるのではないかと心配した（民衆はヨハネの言うことなら何でも聞くような気がしたからである）。 そして、暴動が起こる前にヨハネを始末しておいた方が、暴動が起こってから自分が困ったことになり、こうしておけばよかったと後悔するよりはずっとましだと考えたのである。 そのため、ヘロデの疑いによって、ヨハネは囚人として先に述べた要塞マケラスに送られ、そこで死刑にされた。 しかし、ユダヤ人たちは、軍隊を襲った破壊は、ヘロデに対する罰であり、神が彼に害を加えようとされたのだと信じていました。 キリスト教的な発明や補筆の跡は見当たりません。 ヨセフスはヨハネを美徳を主張する人文主義的な哲学者として描いていますが、ローマやギリシャの読者のために書いたヨセフスから予想されるように、彼の宣教にメシア的な含みを持たせることはしていないようです。 ヨセフスは、福音書からすでに知られていることを補足しているにすぎない。 福音書が道徳的、宗教的側面を強調しているのに対して、『古代誌』はヘロデが見たヨハネの宣教の政治的側面を浮き彫りにしています。 ヘロデは間違いなくヨハネの人気が政治的な影響を及ぼすことを恐れていました。 しかし、ヘロデはヨハネの人気が政治的な影響を及ぼすことを恐れ、道徳的な責任を追及し、さらに火に油を注ぐ結果となりました。 ヨセフスの証言は、ヨハネの記憶が彼の死後も長く続いたことを思い起こさせます。 ヨハネは、預言者たちの伝統の中に立って、神が心に置かれたメッセージを宣べ伝える伝道者であった。 彼の説教は、すべて旧約聖書のイメージと内容、そして鮮明さをもっている。 箕、脱穀場、木の根の斧、毒蛇の群れ、そして御霊のバプテスマ。 ヨハネのメッセージの中で預言が生まれ変わり、人々はヨハネの話を聞こうと集まってきた。 ヨハネのメッセージには、倫理的な教え、預言的な非難、終末論的な教えが含まれていた。 彼の記録された思想はすべて、旧約聖書の教えをルーツとしている。 ヨハネの伝道が斬新だったのは、彼が自分のテーマとの関連性を緊急に告げたことである。 神の国は近づいたのです（マタイ3:2）。 聖徒たちは何世紀にもわたって、神の王としての支配の到来を待ち望んでいたのである。 この告知には、メシアの主張が暗黙のうちに含まれている。 ヨハネの後にもっと強い者が来るという予言は、NTの中で7回以上、何らかの形で繰り返されています（マタイ3:11、マルコ1:7、ルカ3:16、ヨハネ1:25、27、30、使徒13:25）。 彼は荒野で叫ぶ者の声であることに満足しました(ヨハネ1:23)。 彼は自分自身ではなく、罪を取り除き、聖霊で洗礼を授ける方を指しました（ヨハネ1:29、33）。
この良い知らせは、イスラエルの現状に対する厳しい非難を伴っていました。 アブラハムからの物理的な血統は、神の好意を保証するものではありませんでした。 神との霊的な親族関係は、日常生活の中で証明されなければならない。 異邦人がユダヤ教に改宗するためにバプテスマを受ける必要があるように、ユダヤ人も後の世で神の清められたレムナントの一部となるためにバプテスマを受ける必要がありました（マタイ3:10、21:31）。 それは、イスラエルの家に始まり、全世界に及ぶ普遍的な裁きの時であった。 ヨハネの説教の中で、裁きが差し迫っていることは明白です。 裁きの仕事は、メシアの務めに属するもので、その目的は、邪悪な人間を滅ぼし、罪の残滓を清めることである。 イエスが「主の受難の年」（ルカ4：18）を宣べ伝え、イザヤ書（61：2）の預言の執念深い面を強調しなかったので、ヨハネは立ち止まることになったのである。 ヨハネがイエスの主張を全面的に支持することに躊躇したのは、イエスが彼が期待していたようなメシアには見えなかったからである。 その理由は、イエスがご自分の来臨を二重の意味で理解しておられたことにある。 御国は、まだ将来である黙示録的な出現に先立ち、神秘的な形で存在していた（マタイ13：11；エペソ3：5）。
ヨハネは怒りに関する預言的な警告に続いて、悔い改めを訴えました。 人生の実質的な変化をもたらす根本的な態度の変化が要求されたのです。 彼の倫理的な指示は、非常に過激でした。 ヨハネは、大勢の人々が、自分たちが変わる意志を示すために何をすべきかと尋ねたとき、非常に厳しい、実践的な方法を示しました。 自分の財産を何も持っていない人に分け与えるべきです（ルカ3:11）。 徴税人は、自分たちの要求をぎりぎりの範囲にとどめなければなりません（13節）。この仕事は決して楽しいものではなく、このような方針では、わずかな収入しか保証されませんから、厳しい要求です。 兵士たちは、自分たちの配給に満足し、職務を遂行するために強要や暴力を一切避けるようにと言われた。 彼は、兵士になることが罪であるとは言っていない。 しかし、兵士がお金や食べ物に困っているときに、住民の略奪を禁止することは、非常に大きな禁忌となりうる。 ヨハネは、自分の倫理的要求が受け入れられるような努力はしていません。 明らかに、勧告（parenesis）は宣言（kerygma）と共に行われます。 悔い改めと信仰は、自分の生活を改めようとする真剣な試みと伴にあるべきものです。 「悔い改めにふさわしい実を結びなさい”（マタイ3：8）。 真の恵みの体験は、霊的な実に現れなければならない。
4 洗礼。 ヨハネが悔い改めた罪人に行った儀式は、彼の宣教全体の顕著な特徴であったが、彼は決してその発案者ではない。 その特徴は、ヨハネがその行為に込めた意味にあります。 それは、メシア的あるいは終末論的な方向性と、洗礼を受けた人の個人的な人生の再生という二つの側面です。 ヨハネは、自分自身を、神の預言に従って遣わされた終末の人物であり、メシアがイスラエルと世界に現われるための複雑な出来事を開始させる存在だと考えていました。 ヨハネの水のバプテスマは、メシアが行うであろうより偉大な霊のバプテスマのしるしであった。 同時に、ヨハネはイスラエルがメシアの王を迎えるに値しないことを自覚していた。 ヨハネは万能人ではなく、神はご自分の民を相手にされるのであって、ユダヤ人であるだけで神の恩恵が得られるという考え方を否定していたのです。 メシアの王国に入るためには、悔い改めと生活の改善が必須条件であった。
ヨハネは洗礼の実践と神学のインスピレーションを何から得ていたのでしょうか。 Lidzbarskiのような学者は、ヨハネの洗礼をマンデスの洗礼と関連づけようとしているが、年代的に重大な問題がある。 マンデース派はヨハネの時代から数世紀後に生まれ、その儀式はネストリウス派から借用したものである。 彼らがヨハネを尊敬するようになったのは、イスラム時代である。 このようなところから、ヨハネに何らかの影響を与えたと考えるのは、全く無理な話である。 ユダヤ人の受洗についても同じようなことが言える。 ヨハネの時代にそのような習慣があったかどうかは疑問である。 後のキリスト教の慣習に影響を与えたかもしれませんが、ヨハネの洗礼の確かな資料とはなりえません。 また、本質的な違いも存在する。 預言者のバプテスマは政治的、儀式的なものであったのに対し、ヨハネのそれは終末論的、倫理的なものであったのです。 宣教師のバプテスマがヨハネのバプテスマのモデルになったと考えるには、非常に慎重でなければなりません。 NTの中で言及されていないという事実が、その有用性を限定しています。 先例として最も自然なのは、旧約聖書そのものです。 古代世界でも、聖書でも、純潔のための儀式的な洗礼はよく行われています。 レビ記15章では、汚れに対処するために水浴が規定されています。 ユダヤ教の洗礼はすべてこのようなところからきている。 外見的な身体の清さと内面的な霊的な清さを区別していたとは考えにくい。 外側の汚れは、霊的に深い意味があったのである。 信者は「清い手と清い心」を持つべきであり、外側の清めと同様にヒソップによる内側の清めも必要です（詩編24:4; 51:7）。
クムラン宗派はヨハネが活動を始めた場所のすぐ近くで活動し、ヨハネの儀式と神学の源流としてしばしば指摘される。 クムラン共同体は悔い改めのためのバプテスマを実践した。 洗礼は心からの悔い改めを伴わない限り、何の効果もない（『修練書』第5章）。 内面と外面の区別はないかもしれないが、両者を分離することもない。 クムランの慣習は、ヨハネのバプテスマの源流となる可能性を大いに示唆している。 その一致は顕著で、両者の間には確かに肯定的な関係が存在したのかもしれない。 しかし、実質的な同一性を仮定する前に、注意すべき重要な相違点がある。 ヨハネのバプテスマは一度限りの最終的な悔い改めの行為であり、繰り返されるものではありません。 クムランでの最初の洗礼が入門の儀式と考えられていた形跡はない。 ヨハネの説教は、彼らの説教よりも緊急で終末論的なものでした。 ヨハネのメッセージは、宗派のメンバーだけでなく、国民全体に向けられたものだったのです。 クムランの思想の一部を借用したとしても、それを改変して使用したのである。 また、ヨハネはこの儀式を預言的な象徴として捉えていたと思われる。 主の言葉は、説教されるだけでなく、実行されることもあるのだ。 ヨハネは、ユダヤ教の洗礼儀式を自分の目的に合うようにアレンジすることで、自分のメッセージを人々に伝えるための理想的な道具を手に入れたのです。 ヨハネの洗礼は、すべての罪と汚れからの完全な浄化であり、悔い改める者を後の日の残りのイスラエルと結びつける終末論的な行為でした
5. ヨハネとイエス イエスの公職の初期は、バプテスマの輪の中で過ごされました。 第四福音書はこの事実を明らかにしています。 彼らの働きは一つの共同宣教であった。 単に仕事が重なったとか、同じ地域で働いたということではなく、共通の見通しと関心をもっていたのである。 神殿の清め（ヨハネ2：13-22）は、ヨハネの予言した清めと裁きの条件をイエスが実行に移したことを示しています。 イエスの宣教の最初の章は、ヨハネの宣教の最後の章の一つであり、この点で、両者は非常に密接に関係しているのです。 イエスは洗礼を受けた後、荒野で断食と祈りに入られた。 その後、イエスは弟子たちを連れて、ユダヤで洗礼を施されました（ヨハネ1:35-51; 3:22）。 二人は並行して宣教を行い、サマリア人の領域にまで入り込んでいった。 イエスの名声が高まるにつれ、ヨハネの名声は低下した（ヨハネ3：30）。 しかし、ヨハネと一緒にいる間、イエスはごく一部の人を除いては、自分の正体を隠していた（2:24）。 カナの時は母親だけがその秘密を知っていたが（2:3f）、カナの後は弟子たちもそれを知っていた（2:11）。 イエスもヨハネも天からの権威を、自分たちのために、そして互いのために主張した（マタイ21:23-27）。 ヨハネが逮捕され、マケロス要塞に投獄された直後、イエスはガリラヤで公開宣教を開始しました（マルコ1:14）。 ヨハネは獄中でも、イエスの弟子たちを通してイエスの活動を知ることができた（マタイ11:2）。
ヨハネがどのような人物であったのか、疑問が生じます。 エルサレムから来た一行がヨハネに近づき、彼がキリストかエリヤかと尋ねたとき、彼はきっぱりと否定的に答えた（ヨハネ1:20f）。 しかし、イエスがヨハネに対する評価を明らかにしようとしたとき、イエスは「彼はエリヤである」（マタイ11:14）ときっぱりと言い切ったのである。 イエスがヨハネをエリヤと見なし、ヨハネがそうでなかったということはないのだろうか。 ヨハネは確かに歴史的、終末的なエリヤの役を演じた。 しかし、意識的にエリヤの模範を示すことなく、そのようなことができたのだろうか。 彼は自分自身がメシアの先駆者であることを知っていた（ヨハネ3：28）。 その答えは、ヨハネに投げかけられた質問の意味するところにあるはずです。 ヨハネはエリヤの霊と力のうちに生き（ルカ1:17）、キリストご自身からエリヤと呼ばれましたが、しかし、彼は文字通りの意味でのエリヤの再来ではありません。 比喩的にはエリヤであり、先駆者としての機能を果たしたが、彼はこの比喩のユダヤ的な解釈を受け入れようとはしなかった。 彼は自分を単に「声」(ヨハネ1:23)と呼ぶことを好んだ。この称号は伝統的な誤った解釈を含んでいなかったからだ。 ヨハネの死の記述は、マルコ福音書の中で、イエスに関するものではない唯一の主要な物語である（マルコ6:17-29）。 それはヨハネの弟子たちが彼の死体を引き取った後（6:29）、保存され、語られた後、イエスの物語の中にその位置を得たに違いない。 多くの過激な批評家たちは、この話を伝説的なもので、歴史的な核を含んでいるに過ぎないとみなしている。 ヘロデがヨハネを、ユダヤを襲ったメシア的興奮の主犯と見なしていたことは、マルコとヨセフスから明らかである。 彼はイエスの奇跡を聞いたとき、ヨハネが死からよみがえったに違いないと考えた（6:14）。 ヘロデの治世にとってヨハネは政治的な脅威であり、ヨハネが花嫁であるヘロディアスの道徳を批判したため、ヘロデはヨハネを牢獄に閉じ込めたのであった。 この話には、本質的にありえないことはなく、歴史的に不可能なこともない。 この死は、イエス自身にも影響を及ぼした。 逮捕の知らせを聞いたとき、危険を感じてガリラヤに引き揚げ（マタイ4：12）、ヨハネの処刑を知ったとき、孤独な場所に行き（14：13）、おそらくこのことがご自身の将来にとってどれほど恐ろしい意味を持つか熟考されました。
7. 信奉者たち。 昔の預言者のように、ヨハネとイエスは共に弟子の一団を集めた（イザ8:14）。 ヨハネの弟子の何人かはイエスのところに来て、イエスのグループに加わった（ヨハネ1:35-42）。 ヨハネは6ヶ月という短いミニストリーで、大きな人気を博した。 「そして、ユダヤのすべての国から彼のもとに出て行った」とマルコは記録しています（1:5）。 数年後、イエスが重箱の隅をつつくような質問に答えないように、ヨハネの記憶に忠実であった（マタイ21:26）。 ヨハネは、祈りと断食の訓練をしました（ルカ11:1）。 イエス自身は断食を勧めませんでしたが、自分が取り上げられた時、弟子たちが再び断食をすることを予言しました（9:15）。 キリスト教における断食の習慣は、『ディダッチェ』（8:1）に再び見られる。 イエスの死後、アキラとプリスキラは、洗礼者ヨハネの弟子でアレキサンドリアから来たアポロというユダヤ人に出会い（使徒18：24ff）、その直後パウロはエフェソでヨハネの弟子12人の一行に出会います（19：1-7）。 このことから、ヨハネの弟子たちは、彼の死後もずっと、かなり多く、広く存在していたことがわかります。 ヨハネの弟子たちは、キリストの福音を聞くや否や、喜んでそのメッセージを受け入れたからである。 福音書は、イエスが初めからヨハネの宣教下にあったこと、ヨハネがイエスを、自分が準備するように呼ばれた道であると認識したことを、明白に示している。 この文脈で使うべき言葉は、競争や対抗心ではありません。 問題は、各人が別々に受けた広い範囲の支持の間に完全な相関関係があるかどうかということであった。 この2つのグループの間に対立があったという証拠は、ずっと後になって『クレメンタイン・レコグニション』が書かれるまではありません。 しかし、このグループが実際にヨハネにルーツを求めることができたのか、それとも洗礼の習慣やキリスト教徒を出し抜こうとする気持ちから、単に彼を守護聖人として採用したのではないのか、定かでありません。 ヘロデが敗北したのはヨハネに対する仕打ちのせいだという説を、ヨセフスは数年後にも書き残すことができたのですから、ヨハネが当時の人々の心にいかに深い忠誠心と印象を与えたかということがわかります。
間違いなく、洗礼者ヨハネは当時の人々、そして教会の誕生と成長に大きな影響を与えたのです。
参考文献 A. T. Robertson, John the Loyal (1911); A. Blakiston, John the Baptist and His Relation to Jesus (1912); C. H. Klaireing, John the Baptist (1951); A. S. Geyser, “The Youth of John the Baptist,” NovTest, I (1956), 70ff.; P. Winter, “The Proto-Source of Luke I,” NovTest, I (1956); K. Stendahl, The Scrolls and the New Testament (1957); J. Steinmann, Saint John the Baptist and the Desert Tradition (1957); J. A. T. Robinson, Twelve New Testament Studies (1962).
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