使徒パウロ

パウロはイエス・キリストの信奉者で、自分が入った共同体のまさに信奉者を迫害した後、ダマスカスへの道でキリスト教に改宗したことで有名である。 しかし、これから見るように、パウロは改宗者というより、むしろ宗教の創始者の一人と表現したほうがよいでしょう。

キリスト教の創始者

前世紀に、学者たちはパウロを、キリスト教になる宗教運動の実際の創始者として評価するようになりました。 パウロはディアスポラのユダヤ人で、パリサイ派の一員であったが、復活したイエスの啓示を体験した。 この体験の後、彼は東ローマ帝国を広く旅し、イエスが間もなく天から戻り、神の支配(「王国」)をもたらすという「良い知らせ」を広めることになった。 パウロは、新しい宗教を設立したのではなく、自分の世代が、この時代が変革される終わりの時の前の最後の世代であると信じていたのである。 しかし、時が過ぎ、イエスが帰ってこない中で、2世紀の教父たちはパウロの著作に注目し、最終的にキリスト教の教義を作ることになるものを検証していった。

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キリスト教の伝統では、彼はタルソのパウロとして知られていますが、これは彼が生まれた場所であるとルカが言っているからです(使徒9:11)。 当時、タルソスはキリキア州、現在のトルコに位置していました。 しかし、パウロ自身はシリアにあるダマスクスの出身であることを示しています(ガラテヤ人への手紙参照)。 ルカはパウロの人生における多くの標準的な要素を提供していますが、これらの項目のほとんどは、パウロ自身が手紙の中で明らかにしていることと全く反対の立場に立っています。 例えば、ルカはパウロがエルサレムで育ち、規範的ユダヤ教の最初のラビとされる多くの人々の足元で学び、最終的には評議会、すなわちサンヘドリンの一員になったと主張している。 パウロ自身は、エルサレムには2回しか行っておらず、それも数日の滞在であったと語っている。

パウロは、復活したイエスの幻を見て、異邦人への使徒となることを命じられたという。

一方では、ルカはパウロを、エルサレムからのどんな指示にも喜んで従い、自分の「使命」をどのように実行すべきかを常に相談する人物として、非常に明白な意図を持って表現しています。 一方、パウロにも意図があり、誰も彼に何をすべきか教えてくれず、復活したキリストがゲームプランを与えてくれたと主張し(ガラテヤ書参照)、彼の活動全般においてエルサレムからの影響を常に排除しているのである。 最終的には、パウロの動機も実際の活動も、歴史性という点ではルカ版よりもパウロの書簡を参考にするのがベストである。

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Paul’s Works

新約聖書には、従来パウロに割り当てられた14の手紙があるが、現在、学者の間では、そのうちの7つが、実際にパウルによって書かれたとする見解が主流である。

  • 1 テサロニケ
  • Galatians
  • Philemon
  • Philippians
  • 1 &2 Corinthians
  • Romans

他のものはおそらく、権威付けに彼の名を使った、パウロの弟子の書いたものであろうと考えられています。 これらの手紙は状況証拠的なものであり、決して体系的な神学やキリスト教の論説として意図されたものではないと理解している。 つまり、様々なコミュニティで生じた特定の問題や状況に対する応答である。

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パウロの改宗

パウロはパリサイ人であり、「法」に関しては誰よりも熱心で、法についてよく知っていると主張しています。 彼の手紙では、ほとんどの場合、問題となる律法はモーセの律法であった。 彼はベニヤミン族の出身であった(そのためルカは、ベニヤミン族の名前としてかなり有名なサウルという先行者名を使うことができた。名前の変更は、アブラムからアブラハム、ヤコブからイスラエル、シモンからピーターなど、新しい人間という観点での視点の変更とよく結びつく)彼はまた歴史上で最も有名な改宗者となった。 ダマスカスへの道で盲目になったことは、突然の悟りと改心の比喩になっています。

しかし、「改心」は彼に適用される最も正確な言葉ではありません。 改宗は、ある種の信念から別の信念に変わることを想定している。 パウロに適用されるこの概念には2つの問題があります:

  • 当時、彼が改宗するためのキリスト教の宗教は基本的にありませんでした
  • パウル自身、彼が何を自分だと思ったかを理解することになると曖昧になります。

「異邦人の間では異邦人として行動し、ユダヤ人の間ではユダヤ人として行動し、私はすべての人にすべてのことをした」と言っても、問題の解決にはならない。

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ガラテヤ書の中で、パウロは復活したイエスの幻を見て、異邦人への使徒になるように命じられたと語っている。 これはパウロにとって、自分の権威という意味で極めて重要なことだった。 パウロは決して側近ではないことを誰もが知っていました。ですから、イエス様からの直接の指示は、パウロが以前の使徒たちと同じように権威を持っていると主張する方法だったのです。 このことは、パウロのモーセの律法に関する見解を解明する上で、彼の採用領域に関しても決定的に重要であり、彼の見解を分析しようとする際には常に念頭に置かなければならないことです。

パウロが異邦人への使徒として召されたのは、彼が自由に認めているように、以前は神の教会を迫害していたからであり、衝撃的であった。 なんという含蓄のある文章でしょうか。 ほとんどの学者は、これが何を意味するのか同意できない。 第一の問題は、「迫害された」という言葉です。 ギリシャ語では、これは罵声、卵投げ、身体的虐待など、あらゆる意味を含んでいます。 また、なぜそのようなことをしたのかという説明も一切していません。 ルカは、彼がかつてサンヘドリンでクリスチャンの死刑を議決し、その後、大祭司から逮捕状を取って、(彼が啓示を受けた)ダマスカスでクリスチャンを逮捕したと言っています。 これはルカが誇張した表現で、当時の大祭司にはそのような権限はなく、特に他の地方ではそのような権限はなかったのです。

Saints Peter and Paul, from a Catacomb Etching
by Anonymous (CC BY-SA)

Paul as a Persecutor

おそらくパウロは彼自身が受けたこと-会堂懲らしめの一種、39の鞭打ちを実行したのである。 しかし、これにはさらに疑問が生じます。 シナゴーグの評議会は、共同体の人々の合意によってのみ権限を持つものであった。 つまり、パウロはこの件から離れることもできたが、そうしなかった。このことは、彼がまだ自分をユダヤ人として見ていたことを示しているのだろうか。 そしてまた、彼は何のために鞭打たれたのだろうか。 クリスチャンは懲らしめられるような言動をしていたのだろうか?

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  1. Christians taught against the Law of Moses.は、キリスト教の教義に反するものです。 異邦人に至ってはそうなのですが、それにしても異邦人はとにかく律法に従うことを期待されていなかったのです。
  2. キリスト教徒はメシア的熱情で人々をかき乱していた。 これは、ユダヤ人の反乱に至る数十年の間のことでした。
  3. キリスト教徒とユダヤ人は、シナゴーグにたむろする異邦人の魂をめぐって激しく競争しており、ユダヤ人はキリスト教徒を自分たちの勧誘場所に対する脅威と見なしていました。 これは明らかに誤りです。ユダヤ教は宣教のための宗教ではありませんでした。
  4. パウロは、ヨハネのように高いキリスト論を持っています。 彼が天国でイエスを見たという経験は、彼にとってイエスがある意味ですでに神格化されていたことを意味する。 そして、ユダヤ教徒とキリスト教徒の間の転機となったであろう、イエスへの礼拝を提唱している。 彼はフィリピの信徒への手紙の中で、自分が受け継いだ賛美歌を繰り返しています:

5 互いの関係において、キリスト・イエスと同じ考え方を持ちなさい:
6 神は、本来は神であるのに、
神との平等が自分の利益のために用いられるものとは考えず、
7むしろ、自分を無にして
人間に似せてしもべの性質を身につけられた方である。
8 そして、人としての姿をもって、
自分を卑しくし、
死に従順になり、
十字架の死までされたのである!
9 それゆえ、神は彼を最も高い所に上げ
、すべての名にまさる名を彼に与えた。
10 イエスの名のゆえに、天においても地においても地の下においても
すべての膝が屈し
11、すべての舌が、父なる神の栄光のために
イエスは主であることを認め

たのです。 ヘレニズムのユダヤ教では、大天使、ケルビム、セラフィムなどの階層を伴う多数の天の存在を取り入れていましたが、これらの存在のいずれかを崇拝することは誰も提唱していませんでした。

パウロ & the Law

パウロの仕事は、異邦人に「良い知らせ」をもたらすことであったと彼は考えていた。 彼が律法について書いていることは、ほとんどすべてこのことに関係している。 イスラエルの伝統では、モーセの律法は異邦人に適用されるとは理解されていなかったので、異邦人は割礼、食事法、安息日の規制を受ける必要はないのです。 この3つは共同体を隔てる物理的な儀式であり、パウロは共同体の垣根を取り払おうとしたのであるから、この3つが焦点となる。 パウロはこのテーマに対して断固とした態度をとった。 その理由の一つは、異邦人がバプテスマを受けたときに、霊の現われ(異言を話す、部屋が揺れる、預言する、など)が起こるのを目撃し、確信したためであろうと思われる。 もし神がこのように異邦人を検証することを選ばれたのなら、どうして彼らは御国に含まれないのだろう」

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しかしパウロは問題がある。 彼はパリサイ人であった。 彼にとって律法は大きな意味を持っていました。 神は律法をお作りになったのに、どうしてそれを普遍的に適用されないのでしょうか。 ここで少し厄介なことに、彼は律法が良くないとは決して言えないので、律法を擁護しますが、同時に異邦人には適用されないとします。 そしてそうすることで、彼は時に自分を窮地に追い込み、まさにこのテーマに関する何世紀もの学術書や解説書を提供しています。

Folio of Early Pauline Espitles
by Heycos (Public Domain)

ガラテヤへの手紙はこの法についての問題を扱っています。 パウロの計画は、東方帝国各地に共同体を設立し、手紙によって連絡を取り合ったり、様子を見に再訪問したりすることでした。 ガラテヤはトルコ中部の州である。 パウロが去った後、他の人がやってきて、違う福音を教えたらしい。 パウロはこれに憤慨した。 たとえ天使によって伝えられたとしても、彼の福音以外に福音はない “と言っているのです。 この異なる福音は割礼、食餌法、安息日義務などを提唱しており、まさにパウロが戦ってきたものであった。

聖書に目を向けると、創世記12章にあるアブラハムの召命の物語にその根拠を見いだしたのです。 パウロは、その名前(諸国民の父)と約束の両方によって、異邦人もこの最初の契約に含まれていると主張しました(ギリシャ語で「諸国民」、エスノスは「異邦人」と訳されているものです)。 しかし、それならなぜ神は、包含を制限するモーセの律法を与えたのだろうか。 パウロは、律法は教育的な役割を果たすと主張した。 ペダゴーゴスとは家庭教師のことで、多くは奴隷であったが、少年を学校に同行させ、また家庭でも授業を行った。 つまり、律法は罪を定義するためのガイドとして機能していたのである。 しかし、今やキリストは “律法の目的 “である。 これを「律法の終わり」と訳している聖書もありますが、より正確には「律法の目標」という意味です。

これは、キリストに従うユダヤ人はもはや律法に従う必要がないということでしょうか。

パウロは、異邦人は信仰だけによって救われ、&律法の行いによらない、と主張した。

何世紀にもわたって、パウロの教えは「異邦人への律法なき宣教」という言葉でまとめられましたが、これは実に誤った表現で、パウロの思想について多くの誤った結論を導いてしまいました。 彼の異邦人は割礼、食事法、安息日の規定から解放されることになったが、律法から完全に解放されたわけではない。 パウロが異邦人に偶像崇拝や異教徒の習慣を続けさせ、ユダヤ人の倫理的、慈善的概念を自分の共同体に取り入れたとは一瞬たりとも想像しないでください。 E・P・サンダースはその著書『パウロ』で、パウロの律法観の研究に現代の社会科学的手法を適用し、彼が宗教のパターン、すなわちいかに入り込み、いかにとどまるかに従っていると結論づけている。 パウロにとって、異邦人は律法に従って入るのではなく、いったん入ったら、律法(あるいはパウロのバージョン)に従うのです」

パウロのもう一つのフレーズは、数世紀にわたる注釈の基礎となり、マルチン・ルターのローマ教会からの分離に至った。 パウロは、異邦人は信仰のみによって救われるのであって、律法の働きによって救われるのではないと主張した。 パウロが主張した律法の業とは、割礼、食事法など、共同体間の儀式の障壁を意味する。 しかし、何世紀にもわたって、それはユダヤ教とキリスト教の間の大きな隔たりとして理解されてきた。 パウロの手紙を注意深く読むと、パウロはユダヤ教そのものに対してではなく、異邦人が共同体に入る前にまずユダヤ人にならなければならないと考える他のクリスチャンたちに対して、自分を立てていることがわかる。 他のキリスト教徒とは誰なのだろうか。 おそらく、ユダヤ人ではなく、異邦人であるクリスチャンたちであろうと思われる。 では、なぜ異邦人であるキリスト教徒が割礼を勧めるのだろうか。

パウロは、宣教地に数年いた後、異邦人に関する会合のためにエルサレムに上ったと言います(これは、ルカが使徒行伝15章で伝えている会合かもしれませんし、そうでないかもしれません)。 その時期は奇妙なものであった(学者たちはその集会を49-50年頃と見なしている)。 ルカによれば、ペテロがコルネリウスに会った後、異邦人が承認されたというのに、なぜ何年も経ってから、その問題を解決するために会議が必要なのだろうか? 一説には、時間が経過してもイエスが帰ってこなかったからということである。 おそらく異邦人クリスチャンの中には、先にユダヤ人にならなかったことが間違いだったと考え、そうすることで終わりの時間を早めることができると考えたのでしょう。

パウロは、同じように時間を心配しているわけではないのです。 彼は自らの経験をもとに、異邦人がイスラエルの神に立ち返るとき、これは終末の日のしるし(神による最後の介入に関する預言的伝統の要素)であると判断したのである。 異邦人への使徒」である彼の役割は、この最後の要素の到来を告げるために極めて重要であった。 つまり、パウロができるだけ多くの異邦人に手を差し伸べることが、御国の到来を待っているのである。

パウロがどこで、どのように死んだかは確認できない。 パウロのローマ人への手紙は、現存する最後の著作の一つである可能性が高く、彼は聴衆に、自分はエルサレムに遊びに行き、その後ローマに会いに来る(さらにスペインに行く予定)ことを告げました。 ルカは、パウロがエルサレムで逮捕され、(ローマ市民として)ローマ皇帝に上訴する権利を持っていたことを語っている。 使徒言行録はパウロがローマで軟禁され、説教を続けているところで終わっている。 ローマでのパウロの裁判については、2世紀以降の物語にのみ伝説的な資料が残っている(パウロとストア派の哲学者セネカの書簡とされる)。 有罪判決を受けたパウロは斬首され、その遺体は城壁の外、オスティアへの道に埋められ、その墓が神社にならないようにと配慮された。 その後、この場所は現在のローマのバシリカ「城壁外の聖パウロ教会」となり、バチカンは常に彼の遺体が教会内の石棺に眠っていると主張している

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