2020年の視点から、1970年代は失われた機会できらめきを持っています。 スキャンダル、スタグフレーション、政治的混乱の10年間で、家父長制、軍国主義、工業化に対する批判と同時に、エコロジー意識が目覚めたのです。 1970年代の環境運動とフェミニスト革命は、支配に基づく社会的・科学的モデルを否定し、社会と自然との相互関係を強調するアプローチを採用した。 どちらも現状維持に警鐘を鳴らしました。 どちらも人間の優先順位を根本的に見直すことを求めたのです。 この2つは、女性の解放と自然環境の回復を対にしたエコフェミニズムの哲学として結実した。
エコフェミニズムは、キャロリン・マーチャントの1980年の著書『自然の死』で力強く表現された。 科学史家であるマーチャントは、西洋の進歩に関する一般的な物語の中核にある科学革命に懐疑的な見方を示しました。 デカルト、ホッブズ、ベーコンの思想を人類文明の輝かしい進歩とみなすのではなく、自然の勝利的な服従と、女性の扱いにも及ぶより一般的なパラダイムと結びつけたのである。 有機的で女性中心の自然観が、いかに機械的で家父長制的な自然資源の搾取を中心とした秩序に取って代わられたかを説明したのである。 そして、当時の新しい科学であったエコロジーの原理を反映した、社会組織への全体論的なアプローチを提唱しました。 エコ・アートの先駆者の多くが、深く献身的なフェミニストであることは、驚くべきことです。 彼らは、ガラスの天井を壊すことよりも、不公平を永続させるシステムを再編成することを目的としたフェミニズムを追求しています。 彼らのフェミニズムは、社会、自然、宇宙の相互関係を中心に据えています。
Mierle Laderman Ukelesは、アーティストと母親としての役割を通じて環境主義にたどり着きました。 彼女は、一般的に家庭生活や「女性の仕事」に関連する「メンテナンス」の実践が、現代の生活を支えるより大きな社会、経済、政治システムの建設的なモデルとして機能するかもしれないと提案しました。 この確信は、ニューヨーク市衛生局の無給のアーティスト・イン・レジデンスとしての彼女のライフワークとして開花し、健康な都市を維持するために廃棄物処理とリサイクルが果たす役割を劇的に表現することに取り組んでいる
アグネス・デーンズもニューヨーク在住のアーティストで、1970年代に活動的なフェミニストのコミュニティに深く関わっていた。 美術館に女性の作品をもっと展示するよう圧力をかけた「アドホック女性アーティスト委員会」のメンバーであり、米国初の女性共同ギャラリーであるA.I.R.の創立メンバーでもありました。 この間、ニューヨークのザ・シェッドで開催された回顧展では、世界貿易センタービル建設のために掘り起こされた2エーカーの土に植えられた1982年の「ウィートフィールド」のドキュメントなどを中心に、複雑な作品群を展開した。 このプロジェクトの象徴的な写真は、マンハッタンの高層ビルの前に揺れる黄色い小麦で、最も強力な都市システムでさえ、古代の農業技術なしでは生き残れないことを思い起こさせるものとなりました。 マーチャントは、「連動するサイクルのどの要素も、サイクルの崩壊なしに取り除くことはできない」と書いている¹。エコフェミニストのアーティストたちは、地球を生き物としてとらえ、科学革命以前の先住民の慣習を探求していた。 エコフェミニズムは、男性を排除するものではありませんでした。 自然主義者ジョン・ミューアや未来学者バックミンスター・フラーといった先見の明のある人たちが表明した考えを受け継ぎ、エコフェミニズムは階層を平らにし、個人の行動よりも協力と協調を重視する社会のビジョンを提示した。
ヘレンとニュートン・ハリソンは、1970年から2018年にヘレンが亡くなるまで、夫婦のチームとして共に活動していた。 彼らの共同作業は、エコアートの実践に最も影響力のあるモデルの1つを提供しました。 コンセプチュアル・アートの文書や図表の使用を参考に、ハリソン夫妻は地図、スケッチ、航空写真を組み合わせて、特定の生態学的状況に対するシステム全体のアプローチを示唆する青写真を作成しました。 付属のテキストには、問題や戦略に関する事実の説明と、プランナー、エコロジスト、植物学者、森林管理者などからの様々な引用を、アーティスト自身の声と混ぜ合わせた詩的な対話が含まれています。 ハリスン夫妻は、自分たちを従来のアートメーカーというよりも、むしろ扇動者として捉えていました。 彼らは、情報通のアウトサイダーという立場を利用して、国内外の土地や水の利用をめぐる政策議論にアイデアを挿入していきました。 彼らの提案が全面的に採用されることはほとんどありませんでしたが、その理念は多くの都市計画や環境プロジェクトに反映されています。 カリフォルニア州パサデナのデビルズ・ゲート・ダムが流域に与えたダメージを修復するための一連の提案は、最終的に1993年のハハモンナ流域公園（1,300エーカー）の設計に生かされました。
1953年に結婚したとき、ニュートンは彫刻家、ヘレンはニューヨーク市の学校システムの英語教師でした。 エコ・アーティストである以前に、ハリスン夫妻は政治活動家でもありました。 ヘレンは、核実験をターゲットにした1961年の「平和のための女性ストライキ」のニューヨーク・コーディネーターを務めました。 その後、アメリカのベトナム戦争への介入に反対する運動の一環として、二人はトンプキンス・スクエア平和センターの設立を支援しました。 1972年には、環境保護活動で有名になりました。 この年、彼らはジュディ・シカゴが設立したロサンゼルスの伝説的なアートセンター、ウーマンズ・ビルで展覧会を開催しました。 当時も今も、ハリスン夫妻の共同作業への個々の貢献を切り離すことは難しい。
The Harrisons’ language is relational.ハリーソン夫妻の言葉は関係的である。 2010年のインタビューで、地球に対する全体的な視点について尋ねられたヘレンは、こう答えています。 「この破壊的な倫理観に対抗するために、ハリスン夫妻はゲシュタルト転換を提案しました。エコロジーという分野を人間の活動の小さな領域として見るのではなく、人間を自然の力という大きなシステムの中の小さな存在として見ることを提案したのです。 1990年代後半以降、彼らはプロジェクトの規模を見直し、国境を人工的な境界線とみなし、これまで分離されていた流域や山、地塊などをつなぎ合わせて、一貫した生態系全体を形成する大規模な計画を立案しています。 例えば、2001年から2004年にかけて行われた「ペニンシュラ・ヨーロッパ」というプロジェクトでは、大陸の地図を描き直し、国境をなくして、流域と森林という自然のシステムを全体として見ることができるようにしました。 この図は、グリーン農業の確立、生物多様性の回復、灌漑システムの変更など、アーティストが提案する国境を越えた戦略の背景となるものである。 ハリスン夫妻は、比喩を駆使して自分たちの考えをドラマチックに表現しています。 緑の網を投げる。 私たちはドラゴンを見ているのだろうか？ (1996-98）は、イングランド北部の地図にドラゴンの視覚的イメージをかぶせ、河口を相互に関連した全体として提示した
気候変動による被害が拡大するにつれ、ハリスン夫妻の警告はより鋭くなった。 2007年に始まり、ヘレンの死後もニュートンが継続している、彼らの最後の大きなイニシアティブは、法的な合意を無効にすることができる異常な状況を表す用語にちなんで、「不可抗力」と名付けられました。 不可抗力」とは、法的な合意を無効にしうる異常事態のことで、「不可抗力」と表現されることもありますが、そのような状況は当事者には制御不能と見なされます。 ハリスンはこの言葉を使って、気候変動によって解き放たれた、私たちが適応するために学ばなければならない力を表現しています
このプロジェクトは、地球全体を対象としたアプローチを導入しています。 ハリスン夫妻のアイデアにはユートピア的な色合いがあるが、危険の規模を考えると必要なことだと彼らは主張している。 ニュートンは、フォース・マジュアの庇護のもと、スウェーデン、スコットランド、地中海で行われた最近の提案を「絶滅に対抗する仕事」と位置づけています。 生態系全体を移転させ、残った生態系を新しい環境に適応させ、完全に自立した「緑の都市」を作り、協同所有の農業コモンズを設立し、干ばつが起こりやすい地域で景観の保水能力を高め、土壌からの二酸化炭素のエントロピー的損失を逆転させるシステムを育成することである。 このような計画を必要な規模で実施するには、成長、開発、人口を根本的に制限する必要があるとハリスン夫妻は認めている。
アーティストのアビーバ・ラハマニも法的アイデアを活用します。 彼女の《Blued Trees Symphony》（2015年～）は、木々に楽譜を描くことで森を使ったパフォーマンス作品である。 このプロジェクトは、アートを保護する著作権法を、土地収用のルールで差し押さえの危機にある土地の保護に用いることができるのか、という問いを投げかけている。 ハリスン夫妻と同様、ラーマニはフェミニズムと環境保護主義の両方に深く根ざしています。 1968年、彼女はアメリカン・リチュアル・シアターを設立し、レイプや家庭内暴力に関するパフォーマンスを上演しています。 1970年代には、夕日を撮影したり、カリフォルニア州バレンシアにあるカルアーツの水道の水と太平洋を交換したりと、自然を相手にした作品を初めて制作しました。
Blued Trees Symphonyのさまざまな作品は、全米の石油や天然ガスのパイプラインの建設を遅らせるために作られたものである。 近年、こうしたプロジェクトに反対するデモが数多く行われており、最も顕著なものはスタンディングロック・スー族によって行われたダコタ・アクセス・パイプラインの抗議デモである。 カナダの彫刻家ピーター・フォン・ティーセンハウゼンが1996年にパイプラインの侵入を防ぐために牧場全体をアートとして著作権で保護したことにヒントを得て、ラーマニは別の道を歩むことを決意したのです。
森を訪れる人は、ペイントされた木々の間で聞こえる風のささやきや鳥のさえずりから、シンフォニーを想像することができます。 あるいは、音楽家や歌手が森の中を移動しながら、描かれた楽譜を演奏することによって、その場で交響曲を奏でることもできる。 また、Google Earthの空撮GPS画像をMuseScoreのソフトウェアに取り込むことで、デジタルで実現することも可能です。 Rahmaniは、このプロジェクトが木々に一種の代理権を与えるものだと考えています。 シンフォニーを通じてリンクされた彼らは、互いに、そして人間とコミュニケーションをとるのです」
A Blade of Grass（ブルックリンを拠点に活動家アートと社会的実践を支援する非営利団体）は、2018年にカルドゾ法律学校でRahmaniの作品の法的地位を検証する模擬裁判を組織した。 裁判官は、仮想の企業に対する差し止めを命じた。 これに先立つ2015年、スペクトラ・エナジー社はラフマニからの停止通告に逆らい、ニューヨーク州ピークスキルでペインティングされた木を伐採していたのです。 それでもめげずに、彼女はニューヨーク州北部、バージニア州、ウェストバージニア州、サスカチュワン州で交響曲のイテレーションを作り続けています。 「このような訴訟は、企業が木を伐採するのを遅らせる一方で、活動家による他の訴訟は、企業にとって高額な法的プロセスとなります」と、ラーマニは言います。 「少なくとも、私たちは問題への注意を喚起することに貢献しました」³
ラーマニは最近、カナダのタールサンドからスペリオル湖を越えて石油を輸送するために設計された大規模な新しい石油パイプラインと戦うために来て、ネイティブアメリカンの活動家ウィノナ・ラデュークの呼び出しに応じました。 彼女は、ミネソタ州でのプロジェクトに、新たに3分の1マイルの長さの手段を加えることを計画しています。
ベッツィ・デイモンの芸術活動は、彼女が説明するように、厳しい哲学を体現しています。 「相互接続性を認めない限り、何も言う価値はない。1970 年代、ニューヨークで「7,000 年前の女」として小麦粉の袋を配り、「盲目の乞食女」として托鉢にしゃがみ込み、通行人に話を聞くというインタラクティブな路上パフォーマンスを行ったときから、この原則は彼女の作品に生かされています。 1985年、ユタ州キャッスル・バレーの乾いた川床に手漉きの紙を250フィート（約15メートル）流し込み、デイモンは生態系にもっと直接影響を与える作品を作りたいと思うようになりました。 それ以来、彼女は水に焦点を当て、生きもの、生命の源、健康の基盤として水をたたえます。
1991年にデーモンは、彼女の多岐にわたる活動の包括としてNPO、キーパーズ・オブ・ザ・ウォーターズを設立しました。 水に関するドローイングや絵画も制作していますが、デイモンの主な目的は、生きた水システムの本質とその回復の可能性について一般の人々を教育することであり、水システムとは、自然の水源に由来し、自然が作り出した小川や川だけを流れる水と定義しています。 彼女のプロジェクトで繰り返し扱われるテーマは、開発や産業によって妨げられることなく、自らを浄化する水の能力です。 彼女の作品は、アメリカ国内はもとより、中国やチベットでも制作され、地元のアーティストや住民、政府関係者とコラボレーションしています。 1995年、1989年の天安門事件以降、中国がまだ市民集会に対して敏感になっていた頃、彼女は中国南西部にある四川省の省都、成都に身を置きました。 明確な政治的メッセージを避けることで公的な疑念を払拭した彼女は、2週間にわたるシリーズを企画し、アーティストたちが船南江の工業化の歴史と結果をドラマチックに表現するパブリックアート作品とパフォーマンスを一時的に制作しました。 この事業の成功により、今度は「リビング・ウォーター・ガーデン」と名付けた都市公園の建設に再び招聘された。 1998年にオープンした6エーカーの敷地には、水質浄化システムとして機能する自然の湿地、環境教育センター、円形劇場、再生を象徴する巨大魚などの体験型水上彫刻が設置されています。 この庭園の目的は、自然のプロセスを利用して水をきれいにすることを実証することです。 先のフェスティバルと同様、地域の水事情に関する大規模なコミュニティ・ミーティングと話し合いの成果でした
デイモンはこのモデルを他の場所にも展開しました。 彼女は、「キーパーズ・オブ・ザ・ウォーターズ」を触媒のような存在と位置づけています。コントロールは地元の手に委ねながらも、彼女の組織はコミュニティのリーダーや専門家を集め、解決策を練る手助けをしています。 重要なのは、特定の解決策を提示するのではなく、変化を促すことです。 このプロセスは、時には地域政治によって挫折することもあります。 2012年から16年にかけて、ピッツバーグの恵まれないラリマー地区で行われた同様の動機のプロジェクトがそうであった。 デイモンは地域のグループと協力して、地域の水問題に対処するための創造的な計画を打ち出しました。 地元のアーティストや住民から熱心な意見が寄せられたにもかかわらず、よりトップダウン的なアプローチを求める資金提供者によって、このプロジェクトは突然中止され、無に帰したとデイモンは言います。 このプロジェクトでも関係者を集め、今回はダムの撤去、水流の回復、小さな小川や川の再接続に焦点をあてています。 デイモンの仕事は、日常的に幅広い教育活動を展開しています。 彼女のウェブサイト、ブログ、ニュースレターでは、科学者、アーティスト、その他の活動家による、全米の水道水の毒性から森林再生や環境にやさしい芝生といったグリーンな解決策まで、さまざまな最新情報を紹介しています。 彼女は現在、『A Memory of Living Water』という回顧録兼ツールキットを完成させており、彼女の旅の記録、哲学、そして彼女が探求してきた活動家としてのアプローチを評価しています。 1970年代、彼女はサンフランシスコで、自然界に対する人間の支配に疑問を投げかける一連の作品を制作した。浸水した高速道路のインターチェンジにイブニングガウンを着て座り、廃墟となった公共スペースを一時的にポータブルパークに変え、高速道路の脇にあるコンクリートの島で農場と動物園が交流しているという驚くべき光景を作りだした。 また、美術館のギャラリーに木々や様々な動物で構成された生態系を作り、構成員が交流できるようにしました。 これらの作品は、サンフランシスコの高速道路の陸橋の交差点に設置された「ザ・ファーム」（1974-80年）という7年間のプロジェクトに結実したもので、「ポータブル・パーク」よりも大規模で長期的なものである。 ザ・ファーム」は、有機栽培の庭園、動物保護区、美術展、ミュージシャンや俳優のためのパフォーマンス・スペースで構成されていた。 A Living Library & Think Park, Bryant Park, New York, 1981-83年。 公園を囲む国際的なバナーを3カ国語で紹介する。
これがきっかけで、シャーは現在の仕事、”A Living Library “のタイトルで一連のプロジェクトを行うことになった。 1981年、彼女は当時ニードル・パークという麻薬の巣窟だったブライアント・パークにあるニューヨーク公立図書館の隣に、最初のものを構想しました。 彼女のアイデアは、近くの図書館が提供する情報シェルターに類似した一連の「知識の庭園」を作ることでした。 周辺部や中央部にさまざまな動植物を配置し、それをもとにさまざまな教育的・文化的プログラムを実施する予定だった。 自然の中のパターンに注目した「数学」や、さまざまな植物の象徴を探る「宗教」といったテーマの庭園も作られる予定だった。
「生きている図書館」（A.L.L.という頭字語は、すべての生命システムを扱うという彼女の野心を要約しているとシャークは述べています）は現在、さまざまな場所でゆるやかに行われており、シャークは世界的ネットワークに発展することを望んでいます。 補助金によって支えられているライブラリーは、自然散策、ガーデニング、在来植物の復元、雨水利用システムの導入に学童や地域住民を参加させることによって、荒廃した地域を変えています。
ニューヨークのルーズベルト島にある公立図書館の分館に隣接して、1つのリビングライブラリーが設置されています。 2002年に始まったこの活動は、国連からほど近いイーストリバーに浮かぶこの島の13エーカーの公園に、コミュニティが運営する庭園と学習ゾーンを作るものです。 プログラムには、ミミズや種の保存から、食料安全保障や食料持続可能性まで、あらゆる分野のワークショップが含まれています。 サンフランシスコのバーナル・ハイツにある「リビング・ライブラリー」は、アイリス・クリーク流域にある11の地域にまたがる公園の始まりとなるものです。 このプロジェクトには、学校、公園、道路、住宅開発のキャンパス、その他のオープンスペースをつなぐ自然散策路の最初の部分が含まれています。 すでにこのプロジェクトは、以前は不毛の丘で、その流出水が地域の洪水や下水のオーバーフローを悪化させていた場所を、自生の木や植物でいっぱいの緑豊かな庭に変えています。 A Living Library & Think Park, Bryant Park, New York, 1981-83年。 ブライアント・パーク・リビング・ライブラリーの入り口。
今日、急成長しているエコ・アート・ムーブメントは、その前提やアプローチの多くを、このような先駆者たちのエコフェミニスト志向に負っているのです。 最近のマッカーサー・フェローであるメル・チンの「リバイバル・フィールド」（1991-）は、重金属の土壌を浄化するために対象を絞った植栽を使用しており、「緑の修復」の象徴的な例となっています。 ニルス・ノーマンは、都市型農業の共同公園を作った。 エイミー・バルキンは、土地や大気をパブリックドメインにするための合法的な方法を模索している。 これらのアーティストはすべて、現代の資本主義やテクノロジーの道具主義的イデオロギーに対する批判に依拠しており、マーチャントによる進歩に対する我々の問題意識への分析を思い起こさせるものだ。 しかし、デネスやウケルスによる最近の美術館での展示はともかく、この種の芸術は主流の芸術の世界では登録されないことが多い。 エコ・アートのプロジェクトは通常、芸術界の外部から大勢の協力者を集め、芸術を他の文化表現と融合させ、美学と実用性を曖昧にし、既存の商業的・批評的枠組みを無視したものである。 しかし、気候の危機が深まり、私たちが答えを探すとき、これは最も重要なアートかもしれません。
1 キャロリン・マーチャント『自然の死』。
2 Newton and Helen Mayer Harrison, interview by Elizabeth Stephens and Annie Sprinkle, “The Harrisons,” SexEcology, July 4, 2010, sexecology.org.より。
3 Aviva Rahmani, quoted in G. Roger Denson, “Earth Day EcoArt by Aviva Rahmani Confronts Deforestation, Fracking, Nuclear Hazards in Eastern US Woodlands,” Huffington Post, Apr. 21, 2016, huffpost.com.
4 Betsy Damon, “Public Art Visions and Possibilities: From the View of a Practicing Artist,” A Memory of Living Water, forthcoming.
4 ベッツィ・デーモン「パブリックアートのヴィジョンと可能性：実践するアーティストの視点から」、近刊。