Interprétations taoïstesEdit
signifie une route, un chemin, une voie ; et par conséquent, la façon dont on fait quelque chose ; méthode, doctrine, principe. La Voie du Ciel, par exemple, est impitoyable ; quand vient l’automne » aucune feuille n’est épargnée à cause de sa beauté, aucune fleur à cause de son parfum « . La Voie de l’homme signifie, entre autres, la procréation ; on dit que les eunuques sont « loin de la Voie de l’homme ». Le Chu Tao est « la manière d’être un monarque », c’est-à-dire l’art de gouverner. Chaque école de philosophie a son tao, sa doctrine de la manière dont la vie doit être ordonnée. Enfin, dans une école de philosophie particulière dont les adeptes en sont venus à être appelés taoïstes, le tao signifiait » la façon dont l’univers fonctionne » ; et finalement quelque chose de très semblable à Dieu, dans le sens plus abstrait et philosophique de ce terme.
Le Tao est ce qui donne au taoïsme son nom anglais, dans ses deux formes philosophiques et religieuses. Le Tao est le concept fondamental et central de ces écoles de pensée. Le taoïsme perçoit le Tao comme un ordre naturel sous-jacent à la substance et à l’activité de l’Univers. Le langage et la » nomination » du Tao sont considérés négativement dans le Taoïsme ; le Tao existe fondamentalement et opère en dehors du domaine de la différenciation et des contraintes linguistiques.
Diversité des points de vueEdit
Le Tao amène le peuple à être pleinement en accord avec le dirigeant.
– Sun Tzu, Art de la guerre
Il n’y a pas une seule vision taoïste orthodoxe du Tao. Toutes les formes de taoïsme sont centrées sur le Tao et le De, mais il existe une grande variété d’interprétations distinctes parmi les sectes et même les individus d’une même secte. Malgré cette diversité, il y a quelques modèles et tendances clairs et communs dans le taoïsme et ses branches.
La diversité des interprétations taoïstes du Tao peut être vue à travers quatre textes représentatifs des principaux courants de pensée du taoïsme. Ces quatre textes sont utilisés dans le taoïsme moderne avec une acceptation et une importance variables selon les sectes. Le Tao Te Ching est le texte le plus ancien et représente une approche spéculative et philosophique du Tao. Le Tao T’i Lun est une exégèse du Tao Te Ching datant du huitième siècle, écrite d’un point de vue religieux et instruit, qui représente la perspective érudite traditionnelle. La perspective dévotionnelle du Tao est exprimée dans le Ch’ing Ching Ching, un texte liturgique composé à l’origine sous la dynastie Han et utilisé comme hymne dans le taoïsme religieux, notamment chez les érémites. Le Zhuangzi (également orthographié Chuang Tzu) utilise des procédés littéraires tels que les contes, les allégories et les récits pour relater le Tao au lecteur, illustrant une méthode métaphorique de visualisation et d’expression du Tao.
Les formes et variations du taoïsme religieux sont incroyablement diverses. Elles intègrent un large spectre de pratiques académiques, rituelles, surnaturelles, dévotionnelles, littéraires et folkloriques avec une multitude de résultats. Le bouddhisme et le confucianisme ont particulièrement affecté la manière dont de nombreuses sectes du taoïsme ont encadré, approché et perçu le Tao. Les multiples branches du taoïsme religieux considèrent donc le Tao, et interprètent les écrits à son sujet, d’innombrables façons. Ainsi, en dehors de quelques grandes similitudes, il est difficile de fournir un résumé précis et clair de leur interprétation du Tao.
Un principe central dans la plupart des variétés de taoïsme religieux est que le Tao est toujours présent, mais doit être manifesté, cultivé, et/ou perfectionné afin d’être réalisé. Il est la source de l’univers et la graine de sa pureté primordiale réside en toute chose. La manifestation du Tao est De, qui rectifie et vivifie le monde avec le rayonnement du Tao.
Alternativement, le taoïsme philosophique considère le Tao comme un concept non religieux ; ce n’est pas une divinité à adorer, ni un Absolu mystique au sens religieux du Brahman hindou. Joseph Wu a fait remarquer, à propos de cette conception du Tao, que « le Tao n’est pas religieusement disponible ; il n’est même pas religieusement pertinent ». Les écrits de Lao Tzu et de Chang Tzu sont teintés de tonalités ésotériques et abordent l’humanisme et le naturalisme comme des paradoxes. Contrairement à l’ésotérisme que l’on trouve généralement dans les systèmes religieux, le Tao n’est pas transcendant au moi et l’accomplissement mystique n’est pas une évasion du monde dans le taoïsme philosophique. Le soi imprégné du Tao est le soi ancré dans sa place au sein de l’Univers naturel. Une personne habitant dans le Tao excelle en elle-même et dans ses activités.
Cependant, cette distinction est compliquée par des difficultés herméneutiques (d’interprétation) dans la catégorisation des écoles, sectes et mouvements taoïstes.
Interprétations confucéennesEdit
Le Dao, ou Voie, de Confucius peut être dit être la « Vérité ». Le confucianisme considère la Voie, ou la Vérité, comme concordant avec une approche particulière de la vie, de la politique et de la tradition. Elle est considérée comme tout aussi nécessaire et bien vue que le De (vertu) et le ren (humanité). Confucius présente un « Dao » humaniste. Il ne parle que rarement du t’ien Dao (la voie du ciel). Un des premiers confucéens influents, Hsiin Tzu, a explicitement noté ce contraste. Bien qu’il reconnaisse l’existence et l’importance céleste de la Voie du Ciel, il insiste sur le fait que le Dao concerne principalement les affaires humaines.
En tant que concept religieux formel dans le confucianisme, le Dao est l’Absolu vers lequel se dirigent les fidèles. Dans le Zhongyong (La doctrine du sens), l’harmonie avec l’Absolu est équivalente à l’intégrité et à la sincérité. Le Grand Apprentissage développe ce concept en expliquant que la Voie illumine la vertu, améliore le peuple et réside dans la moralité la plus pure. Sous la dynastie Tang, Han Yu a formalisé et défini plus avant les croyances confucéennes en guise de réponse apologétique au bouddhisme. Il a mis l’accent sur l’éthique de la Voie. Il a explicitement associé le « Dao » et le « De », en se concentrant sur la nature humaine et la droiture. Il a également encadré et élaboré un « dàotǒng » (tradition de la Voie) afin de rejeter les traditions du bouddhisme.
Interprétations bouddhistesModifier
Le bouddhisme a commencé à se répandre en Chine au cours du premier siècle de notre ère et connaissait un âge d’or de croissance et de maturation au quatrième siècle de notre ère. Des centaines de collections de textes palis et sanskrits ont été traduites en chinois par des moines bouddhistes en peu de temps. Dhyana a été traduit par ch’an (et plus tard par zen), donnant son nom au bouddhisme zen. L’utilisation de concepts chinois, tels que le Dao, qui étaient proches des idées et des termes bouddhistes, a contribué à la diffusion de la religion et l’a rendue plus accessible au peuple chinois. Cependant, les différences entre les terminologies sanskrite et chinoise ont conduit à certains malentendus initiaux et au développement du bouddhisme d’Asie de l’Est en tant qu’entité distincte. Dans le cadre de ce processus, de nombreux mots chinois ont introduit leurs riches associations sémantiques et philosophiques dans le bouddhisme, y compris l’utilisation de « Dao » pour les concepts centraux et les principes du bouddhisme.
Pai-chang Huai-hai a dit à un étudiant qui se débattait avec des portions difficiles de suttas, « Prenez des mots afin de manifester le sens et vous obtiendrez le « sens ». Coupez les mots et le sens est le vide. La vacuité est le Dao. Le Dao, c’est couper les mots et la parole. » Les bouddhistes Ch’an (zen) considèrent que le Dao est synonyme à la fois de la voie bouddhique (marga) et de ses résultats ; le chemin octuple et l’illumination bouddhique (satori). La déclaration de Pai-chang joue sur cet usage dans le contexte de l’usage fluide et varié du « Dao » en Chine. Les mots et les significations sont utilisés pour faire référence aux rituels et aux pratiques. La « vacuité » fait référence au concept bouddhiste de sunyata. Trouver le Dao et la nature de Bouddha n’est pas simplement une question de formulations, mais une réponse active aux Quatre Nobles Vérités qui ne peut être pleinement exprimée ou transmise par des mots et des associations concrètes. L’utilisation du terme « Dao » dans ce contexte fait référence à la « voie » littérale du bouddhisme, au retour à la source universelle, au dharma, à la méditation appropriée et au nirvana, entre autres associations. ‘Dao’ est couramment utilisé de cette manière par les bouddhistes chinois, lourd d’associations et de significations nuancées.
Interprétations néoconfucéennesModifier
Au cours de la dynastie Song, les néo-confucianistes considéraient le Dao comme la chose-en-soi la plus pure. Shao Yong considérait le Dao comme l’origine du ciel, de la terre et de tout ce qui s’y trouve. En revanche, Zhang Zai présentait un Dao vitaliste qui était la composante fondamentale ou l’effet du ch’i, l’énergie motrice de la vie et du monde. Un certain nombre d’érudits ultérieurs ont adopté cette interprétation, comme Tai Chen pendant la dynastie Qing.
Zhu Xi, Cheng Ho et Cheng Yi ont perçu le Dao dans le contexte de li (Principe) et de t’ien li (le Principe du Ciel). Cheng Hao considérait que la matière fondamentale du li, et donc du Dao, était l’humanité. Développer la compassion, l’altruisme et d’autres vertus humaines, c’est suivre la Voie. Cheng Yi a suivi cette interprétation, élaborant cette perspective du Dao par des enseignements sur les interactions yin-yang, la culture et la préservation de la vie ; et l’axiome d’un univers moralement juste.
Au total, le Dao est assimilé à l’Absolu. Wang Fuzhi a exprimé le Dao comme le tai chi, le Grand Ultime, ainsi que le chemin qui y mène. Dans le néo-confucianisme, rien n’existe en dehors du Principe du Ciel. La Voie est contenue dans toutes choses. Ainsi, la vie religieuse n’est pas un voyage d’élite ou spécial pour les Néo-Confucianistes. La vie normale, mondaine, est le chemin qui mène à l’Absolu, car l’Absolu est contenu dans les objets et les événements mondains de la vie quotidienne.
Interprétations chrétiennesModifier
L’auteur chrétien noté C.S. Lewis a utilisé le mot Tao pour décrire « la doctrine de la valeur objective, la croyance que certaines attitudes sont vraiment vraies, et d’autres vraiment fausses, le genre de chose qu’est l’Univers et le genre de choses que nous sommes. » Il a affirmé que chaque religion et philosophie contient les fondements d’une éthique universelle dans une tentative de s’aligner sur le Tao – la façon dont l’humanité a été conçue pour être. Dans la pensée de Lewis, Dieu a créé le Tao et l’a pleinement exposé à travers la personne de Jésus-Christ.
Dans certaines traductions chinoises du Nouveau Testament, le λόγος (logos) est traduit par le mot chinois dao (道) (par exemple Jean 1:1), ce qui indique que les traducteurs considéraient le concept de Tao comme quelque peu équivalent au logos de la philosophie grecque et au Logos du christianisme.