Psychologie analytique

Partie d’une série d’articles sur
Psychanalyse

Construits
Développement psychosexuel
Développement psychosocial
Conscient – Préconscient
Inconscient
Id, ego, et super-ego
Libido – Pulsion
Transfert – Résistance
Mécanisme de défense

Figures importantes
Sigmund Freud – Carl Jung
Alfred Adler – Otto Rank
Anna Freud – Margaret Mahler
Karen Horney – Jacques Lacan
Ronald Fairbairn – Melanie Klein
Harry Stack Sullivan
Erik Erikson – Nancy Chodorow

Écoles de pensée
Psychologie du soi – lacanienne
Psychologie analytique
Relations d’objet
Interpersonnel – Relationnel
Attachement – Psychologie du moi

Portail de la psychologie

La psychologie analytique est le mouvement lancé par Carl Jung et ses disciples, après sa rupture avec Sigmund Freud. Elle explore principalement comment l’inconscient collectif, cette partie de l’inconscient qui est transculturelle et commune à tous les êtres humains, influence la personnalité. Elle est utilisée non seulement pour les personnes atteintes d’un trouble mental, mais aussi pour celles qui désirent promouvoir leur propre développement psychologique et leur bien-être.

Psychologie jungienne

L’œuvre de Carl Jung, connue sous le nom de psychologie jungienne, est au cœur de la psychologie analytique (l' »école néopsychanalytique »). L’objectif de la psychologie analytique ou jungienne est d’explorer l’inconscient, tant personnel que collectif, et d’intégrer le conscient et l’inconscient par le biais de diverses disciplines et méthodes psychologiques. Jung pensait que l’inconscient était un grand guide, un ami et un conseiller de l’esprit conscient. Son objectif était de réconcilier la vie de l’individu avec le monde des archétypes supra-personnels. Il en est venu à considérer la rencontre de l’individu avec l’inconscient comme centrale dans ce processus.

L’approche de la psychologie de Jung mettait l’accent sur la compréhension de la psyché à travers l’exploration des mondes de l’anthropologie, de l’astrologie, de l’alchimie, des rêves, de l’art, de la mythologie, de la religion et de la philosophie. Jung a commenté un jour que, tout comme un biologiste a besoin de la science de l’anatomie comparative, un psychologue a besoin de l’expérience et de la connaissance des produits de l’activité inconsciente et de la mythologie.

Dans la psychologie jungienne, la psyché est divisée en trois parties : l’ego, ou esprit conscient ; l’inconscient personnel, qui comprend les souvenirs individuels qui ne sont pas actuellement conscients mais qui peuvent être ramenés à la conscience ; et l’inconscient collectif, qui contient l' »héritage psychique » de l’expérience humaine stocké sous la forme d’archétypes et révélé dans les rêves et autres expériences mystiques, et dans le symbolisme que l’on trouve dans les mythes. Cette conceptualisation de la psyché humaine peut être opposée à la division tripartite de Sigmund Freud en ego, surmoi et id (voir Comparaison : psychanalyse et psychologie analytique).

Jung a décrit le fonctionnement de la psyché selon trois principes :

• Le principe des opposés : l’énergie de la psyché provient du contraste entre deux pensées ou désirs opposés, comme le courant électrique circule entre les deux pôles d’une pile.
• Le principe d’équivalence : l’énergie disponible pour les pensées opposées est égale, mais l’une est accomplie et l’autre non. Si vous reconnaissez votre pensée opposée, l’énergie est utilisée pour aider votre psyché à grandir ; si vous la niez, l’énergie va dans un complexe qui se développe autour d’un archétype.
• Le principe d’entropie : semblable au concept d’entropie en physique, il y a une tendance à ce que l’énergie se répartisse uniformément. Dans le cas de la psyché, au fur et à mesure que nous grandissons, les différences extrêmes plus anciennes, comme le masculin et le féminin, deviennent moins extrêmes et nous reconnaissons mieux ou « transcendons » les tendances opposées en nous conduisant à une personnalité plus équilibrée et stable.

Ainsi, selon ce modèle, le but de la vie est de transcender les opposés au sein de sa psyché et de développer une personnalité ou un soi équilibré, dans lequel chaque aspect, conscient et inconscient, personnel et collectif, est exprimé et harmonisé.

Termes clés

Inconscient personnel

La psychologie analytique distingue un inconscient personnel et un inconscient collectif.L’hypothèse de base est que l’inconscient personnel est une partie puissante – probablement la partie la plus active – de la psyché humaine normale. Une communication fiable entre les parties conscientes et inconscientes de la psyché est nécessaire au bonheur.

Il est également crucial de croire que les rêves montrent des idées, des croyances et des sentiments dont les individus peuvent ne pas être facilement conscients, mais dont ils ont besoin d’être conscients, et que ce matériel est exprimé dans un vocabulaire personnalisé de métaphores visuelles. Les choses « connues mais inconnues » sont contenues dans l’inconscient, et les rêves sont l’un des principaux véhicules permettant à l’inconscient de les exprimer.

Inconscient collectif

Le terme « inconscient collectif » a été initialement inventé par Carl Jung. Il fait référence à la partie de l’inconscient d’une personne qui est commune à tous les êtres humains. Jung s’est donné pour tâche d’explorer et même de tenter de discerner les mystères stockés dans l’inconscient collectif. Il a découvert que certains thèmes symboliques existaient dans toutes les cultures, à toutes les époques et chez tous les individus. Ensemble, ces thèmes symboliques constituent « les archétypes de l’inconscient collectif ».

Nous faisons l’expérience de l’inconscient à travers les symboles rencontrés dans tous les aspects de la vie : dans les rêves, l’art, la religion et les drames symboliques que nous mettons en scène dans nos relations et nos poursuites de la vie. Essentiel à la rencontre avec l’inconscient et à la réconciliation de la conscience de l’individu avec ce monde plus vaste, est l’apprentissage de ce langage symbolique, et donc l’interprétation de l’apparition des différents archétypes.

Archetypes

Le terme « archétype » peut être compris comme assez similaire à – et a probablement été directement influencé par – les « catégories » de compréhension de Kant et les « formes » ou « idées » de Platon. Selon la vision structurelle originale de Jung, les archétypes sont conçus comme des sortes d’organes psychologiques, directement analogues à nos organes physiques, corporels : les deux étant des données morphologiques pour l’espèce, et les deux surgissant au moins partiellement par des processus évolutifs.

La pensée actuelle en psychologie analytique a exploré des voies presque diamétralement opposées. Certains ont poursuivi des vues profondément structurelles, dans la lignée de la théorie de la complexité en mathématiques ; d’autres, plus particulièrement l’école archétypale de James Hillman, ont essayé de travailler de manière post-structuraliste.

Peut-être que l’archétype le plus important serait ce que Jung a appelé le « soi ». On pourrait le décrire comme le modèle ultime de la vie psychologique. Le soi peut être caractérisé à la fois comme la totalité de la personnalité, consciente et inconsciente, et comme le processus de devenir la personnalité entière. Il peut être décrit à la fois comme le but de la vie psychologique d’une personne et ce qui la tire vers lui.

Complexe

Un complexe est un schéma de pensées et de sentiments réprimés qui se regroupent-constellent autour d’un thème fourni par un archétype. Un complexe est un groupe d’idées ou d’images chargées d’émotions, et peut également être appelé « idée à tonalité sentimentale » qui s’accumule au fil des ans autour de certains archétypes, tels que la mère, le sage ou l’enfant. Le complexe d’Œdipe de Sigmund Freud en est un exemple clair. Les complexes peuvent interférer avec les intentions de la volonté, et perturber la mémoire et les performances conscientes. Ils peuvent également être comparés aux « psychés éclatées » ou aux « personnalités multiples » décrites par d’autres psychopathologistes, dont l’origine provient d’un traumatisme, un choc émotionnel par exemple, qui provoque une scission dans la psyché.

Jung semblait considérer les complexes comme des parties tout à fait autonomes de la vie psychologique. Il soulignait que les complexes ne sont pas négatifs en eux-mêmes, mais que leurs effets le sont souvent. La possession de complexes ne provoque pas en soi la névrose, mais le déni de leur existence fait que le complexe devient pathologique. De même, l’identification à un complexe est une source fréquente de névrose. La clé de l’analyse n’est pas de se débarrasser des complexes, mais de minimiser leurs effets négatifs en comprenant le rôle qu’ils jouent dans le déclenchement des réactions comportementales et émotionnelles.

Individuation

L’individuation se produit lorsque le conscient et l’inconscient ont appris à vivre en paix et à se compléter. Ce processus conduit un individu à devenir entier, intégré, calme et heureux. Jung pensait que l’individuation était un processus naturel de maturation inhérent à la nature de l’être humain, et n’était pas seulement un processus analytique. La rencontre entre la conscience et les symboles issus de l’inconscient enrichit la vie et favorise le développement psychologique.

Jung a été le pionnier de ce processus d’individuation dans son travail avec les personnes d’âge moyen et les personnes âgées, en particulier celles qui avaient le sentiment que leur vie avait perdu son sens. Il les a aidés à considérer leur vie du point de vue de l’histoire, de la religion et de la spiritualité. Beaucoup de ces patients avaient perdu leurs croyances religieuses. Jung a constaté que s’ils pouvaient redécouvrir leur propre sens tel qu’il s’exprime dans les rêves et l’imagination, ainsi qu’à travers l’exploration de la mythologie et de la religion, ils développeraient des personnalités plus complètes. Pour subir ce processus d’individuation, les individus doivent s’autoriser à s’ouvrir aux parties d’eux-mêmes au-delà de leur propre ego et, si nécessaire, remettre en question les hypothèses de la vision du monde sociétale opérante, plutôt que de se contenter de vivre aveuglément la vie en accord avec les normes et les hypothèses dominantes.

L’individuation prend également un sens élargi : c’est un processus dialectique concerné par le développement de la globalité. Selon Jung, les symboles produits spontanément qui la représentent ne peuvent être distingués de l’image de Dieu. Ainsi, l’individuation s’est identifiée au développement religieux ou spirituel.

Névrose

Si une personne ne procède pas à l’individuation, des symptômes névrotiques peuvent apparaître. Les symptômes peuvent être divers, incluant, par exemple, les phobies, le fétichisme et la dépression. Les symptômes sont interprétés comme étant similaires aux rêves en ce sens qu’il y a un sens caché dans le symptôme apparemment inutile.

La « névrose » résulte d’une dysharmonie entre la conscience de l’individu et le grand monde archétypal. Le but de la psychothérapie est d’aider l’individu à rétablir une relation saine avec l’inconscient (ni être submergé par lui – un état caractéristique de la psychose – ni s’en couper complètement – un état qui se traduit par le malaise, le consumérisme vide, le narcissisme et une vie coupée du sens profond).

Synchronicité

La synchronicité est définie comme deux événements simultanés qui se produisent par coïncidence, et qui ne sont pas liés causalement, mais qui résultent en une connexion significative. Ainsi, la synchronicité est une troisième alternative à l’idée mécaniste, généralement acceptée par les freudiens et les béhavioristes, selon laquelle le passé détermine l’avenir par un processus de cause à effet, et à l’explication téléologique, privilégiée par les humanistes et les existentialistes, selon laquelle nous sommes guidés par nos idées sur l’avenir. Jung croyait que la synchronicité est une preuve de notre connexion en tant qu’êtres humains par l’intermédiaire de l’inconscient collectif.

La synchronicité est également définie comme la coïncidence significative d’une image intérieure avec un événement extérieur, qui peut souvent permettre de voir le monde sous un jour nouveau, surtout si l’on répond très profondément à la signification de l’événement, avec la pleine implication de son être.

La synchronicité se produit souvent dans la relation patient-thérapeute et peut provoquer une transformation psychologique lorsqu’elle est expérimentée, mais elle ne s’y limite pas. Il existe également des preuves de synchronicité dans le Yi King, l’astrologie, l’alchimie et la parapsychologie.

Types psychologiques

La psychologie analytique distingue plusieurs types psychologiques ou tempéraments. Afin de mieux nous comprendre, nous devons comprendre la façon dont nous percevons de manière caractéristique les informations, puis agissons en conséquence. Jung a identifié deux processus psychologiques fondamentaux qu’il a appelés « extraverti » (selon l’orthographe originale de Jung et considéré comme une variante du mot « extraverti » dans le dictionnaire Merriam Webster) et « introverti ». Dans l’usage original de Jung, l’orientation « extravertie » trouve un sens à l’extérieur du soi, préférant le monde extérieur des choses, des gens et des activités. L' »introverti » est introspectif et trouve le sens à l’intérieur, préférant le monde interne des pensées, des sentiments, des fantasmes et des rêves.

Jung a également identifié quatre modes primaires d’expérience du monde, qu’il a appelés les quatre fonctions : sentir, penser, intuitionner et ressentir. De manière générale, nous avons tendance à travailler à partir de notre fonction la plus développée, tandis que nous devons élargir notre personnalité en développant les autres fonctions moins développées.

Ces « préférences de type » sont innées et non pas socialement construites par l’interaction avec les parents, la famille, la culture ou d’autres influences extérieures. Même ainsi, l’individu est impacté dans la qualité et la force du développement de ses préférences. La nature et l’éducation sont toutes deux en jeu. Un environnement favorable soutiendra et facilitera le développement des préférences innées ; un environnement contraire entravera ou retardera le développement naturel des préférences innées. Les problèmes de santé mentale de nombreux enfants gauchers, qui sont forcés d’être droitiers, semblent similaires à ce qui se produit souvent lorsque des personnes sont « forcées » à adopter un mode d’orientation personnelle non préféré.

Comparaison : Psychanalyse et psychologie analytique

Généralement, l’analyse psychologique est un moyen d’expérimenter et d’intégrer un matériel inconnu. C’est une recherche de la signification des comportements, des symptômes et des événements. Cet effort pour comprendre les contenus « profonds » de la psyché qui sous-tendent les processus cognitifs et comportementaux est connu sous le nom de psychologie des profondeurs. La psychanalyse freudienne et la psychologie analytique de Jung sont deux écoles différentes au sein de la psychologie des profondeurs. Si elles tentent toutes deux de comprendre le fonctionnement de la psyché humaine, elles le conceptualisent différemment. Pour les deux cependant, une personnalité saine est une personnalité dont les différents aspects ont été mis en harmonie.

Pour les analystes jungiens, l’esprit a trois aspects : l’esprit conscient, ou « ego », l' »inconscient personnel », où les souvenirs des expériences de l’individu peuvent être stockés, et l' »inconscient collectif », qui contient la sagesse de toute l’expérience humaine et est commun à tous les êtres humains, mais qui n’est pas directement accessible à l’ego conscient, et ne se manifeste qu’à travers les rêves et les expériences spirituelles. Ainsi, pour les analystes jungiens, la personne saine est celle qui a porté à la conscience la sage guidance de l’inconscient collectif et l’a harmonisée avec ses désirs et expériences personnels.

Freud a également divisé l’esprit en trois composantes, appelées le moi, le surmoi et le ça. L' »ego » est à nouveau l’aspect conscient de l’esprit de l’individu, tandis que le « surmoi » et le « ça » sont inconscients. Le « surmoi » contient des règles, une morale et des attentes intériorisées en matière de comportement approprié. Le « ça » est constitué de désirs instinctifs, en particulier le désir sexuel, et fournit l’énergie nécessaire pour penser et agir, souvent d’une manière que le surmoi désapprouve. Ainsi, pour Freud, le Moi doit s’efforcer d’apporter un équilibre entre les désirs primitifs du Ça et les contrôles stricts du Surmoi, afin de développer une personnalité saine.

Les analystes des deux écoles travaillent à aider leurs clients à entrer en contact avec les aspects inconscients de leur esprit pour les aider à atteindre l’objectif d’une personnalité saine. Il existe de nombreux canaux pour atteindre cette plus grande connaissance de soi. L’analyse des rêves est la plus courante. D’autres peuvent inclure l’analyse des sentiments exprimés dans les œuvres d’art, la poésie ou d’autres formes de créativité.

Donner une description complète du processus d’interprétation des rêves est complexe. Alors que l’approche freudienne suppose que le matériel caché dans l’inconscient est basé sur des instincts sexuels réprimés, la psychologie analytique a une approche plus générale, sans hypothèse préconçue sur le matériel inconscient. Pour les analystes jungiens, l’inconscient peut contenir des pulsions sexuelles refoulées, mais aussi des aspirations, des peurs et des archétypes de l’inconscient collectif. Les freudiens interpréteraient les rêves d’objets longs comme représentant le phallus, et attribueraient donc à ces rêves un désir sexuel. D’autre part, les analystes jungiens incluraient le contexte de l’objet, les autres personnes ou objets dans le rêve, et les émotions ressenties, etc. et pourraient bien conclure que même un rêve impliquant des organes sexuels ne se référait pas principalement au désir sexuel, mais, par exemple, pourrait concerner le pouvoir spirituel ou la fertilité.

Théories cliniques

Jung a commencé sa carrière en travaillant avec des patients hospitalisés qui souffraient de maladies mentales majeures, plus particulièrement de schizophrénie. Il s’est intéressé aux possibilités d’une « toxine cérébrale » inconnue qui pourrait être la cause de la schizophrénie. Jung a émis l’hypothèse d’une base médicale pour la schizophrénie qui dépassait la compréhension de la science médicale de son époque. On peut peut-être dire que la schizophrénie est à la fois médicale et psychologique. Les théoriciens et les scientifiques peuvent dire que la schizophrénie se produit aux niveaux génétique et électrochimique, mais pour celui qui en souffre, elle existe aussi dans son esprit et son expérience.

Il est important de noter que Jung lui-même semblait considérer son travail non pas comme une psychologie complète en soi, mais comme sa contribution unique au domaine. Jung affirmait à la fin de sa carrière que pour seulement un tiers de ses patients, il utilisait « l’analyse jungienne ». Pour un autre tiers, la psychanalyse freudienne semblait mieux convenir aux besoins du patient et pour le dernier tiers, l’analyse adlérienne était la plus appropriée. En fait, il semble que la plupart des cliniciens jungiens contemporains fusionnent une théorie fondée sur le développement, comme la psychologie du soi, avec les théories jungiennes afin d’avoir un répertoire théorique « complet » pour effectuer un travail clinique efficace.

Le « je », ou ego, est énormément important dans le travail clinique de Jung. La théorie de Jung sur l’étiologie de la psychopathologie peut être simplifiée en considérant un épisode psychotique comme l’ego conscient étant submergé par le « reste » de la psyché, comme une réaction à l’ego ayant complètement refoulé la psyché dans son ensemble. La description psychologique d’un épisode psychotique par John Weir Perry, relatée dans son livre The Far Side of Madness, explore et étoffe très bien cette idée de Jung.

Post-Jung

Samuels (1985) a distingué trois écoles de thérapie « post-jungienne » : la classique, la développementale et l’archétypale. En outre, la psychologie des profondeurs est fortement influencée par Jung, avec des contributions de Freud, James Hillman et Alfred Adler.

École classique

L’école classique tente de rester fidèle à ce que Jung lui-même a proposé et enseigné en personne, et dans ses plus de 20 volumes de matériel publié. Il y a des évolutions au sein de l’école classique, cependant l’accent est mis sur le moi et l’individuation.

École développementale

L’école développementale met l’accent sur l’importance de la petite enfance dans l’évolution de la personnalité et du caractère adulte, et un accent tout aussi rigoureux sur l’analyse de la dynamique transfert-contre-transfert dans le travail clinique. Cette école, associée à Michael Fordham, Brian Feldman et d’autres, a une relation très étroite avec la psychanalyse et peut être considérée comme un pont entre l’analyse jungienne et la « théorie des relations d’objet » de Melanie Klein. »

École archétypale

La psychologie archétypale a été fondée par James Hillman, qui est considéré comme l’un des psychologues les plus originaux du XXe siècle. Il s’est formé à l’Institut Jung de Zurich et reconnaît que la psychologie archétypale trouve son origine chez Jung, bien qu’elle se soit développée dans une direction quelque peu différente. Alors que la psychologie de Jung se concentrait sur le moi, sa dynamique et ses constellations d’archétypes (ego, anima, animus, ombre), la psychologie archétypale de Hillman relativise et dé-littéralise l’ego et se concentre sur la psyché, ou âme, elle-même et les  » archaïs « , les schémas les plus profonds du fonctionnement psychique, connus comme  » les fantasmes fondamentaux qui animent toute vie. »

Les autres contributeurs à l’école archétypale (parfois appelée « école imaginale »), comprennent Clarissa Pinkola Estés, qui considère les peuples ethniques et aborigènes comme les initiateurs de la psychologie archétypale qui ont longtemps porté les cartes du voyage de l’âme dans leurs chansons, leurs contes, leurs récits de rêves, leur art, et leurs rituels ; et Marion Woodman, qui propose un point de vue féministe concernant la psychologie archétypale. Robert L. Moore, l’un des disciples les plus dévoués de Jung, a exploré le niveau archétypal de la psyché humaine dans une série de cinq livres coécrits avec Douglas Gillette. Moore compare le niveau archétypal de la psyché humaine au câblage dur d’un ordinateur, tandis que notre conscience personnalisée de l’ego est assimilée au logiciel.

La plupart des mythopoéticiens/novateurs de la psychologie archétypale considèrent le soi non pas comme l’archétype principal de l’inconscient collectif comme le pensait Jung, mais attribuent à chaque archétype une valeur égale. Certains pensent au soi comme ce qui contient, et pourtant est imprégné par tous les autres archétypes, chacun donnant vie à l’autre.

Psychologie des profondeurs

La psychologie des profondeurs est un terme général qui désigne toute approche psychologique examinant la profondeur (les parties cachées ou plus profondes) de l’expérience humaine. Elle est fortement influencée par le travail de Carl Jung, en particulier son accent sur les questions de psyché, de développement humain et de développement de la personnalité (ou individuation).

• Bouree, C. George. 1997, 2006. Carl Jung. Consulté le 17 mars 2016.
• Jung, C. G., et J. Campbell. 1976. The Portable Jung. New York : Penguin Books. ISBN 0140150706.
• Jung, C. G., et Antony Storr. 1983. The Essential Jung. Princeton, NJ : Princeton University Press. ISBN 0691024553.
• Perry, John Weir. 1974. La face cachée de la folie. Prentice-Hall. ISBN 0133030245
• Samuels, Andrew. 1986. Jung et les post-jungiens. Londres : Routledge. ISBN 0710208642.

Tous les liens ont été récupérés le 17 mars 2016.

• Association internationale de psychologie analytique
• Objet de la psychologie jungienne par Clifton Snider.