Les représentations mythologiques vont des peintures murales du Préclassique tardif de San Bartolo jusqu’aux codices du Postclassique tardif. Voici un aperçu des mythes anciens qui se rattachent, en grande partie, aux grands thèmes narratifs de la tradition orale précoloniale et plus récente exposés ci-dessus.
Cosmogonie : Défaite du grand crocodileEdit
Dans une description ancienne d’un rituel du feu yucatèque (Relación de Mérida), un crocodile symbolise le déluge et la terre ; un tel crocodile, appelé Itzam Cab Ain, a contribué à provoquer un déluge et a été vaincu en se faisant trancher la gorge (Livres de Chilam Balam de Maní et Tizimín). Les données pré-espagnoles sont suggestives de ces événements. Un dragon céleste crachant de l’eau et portant des sabots de cerf, à la page 74 du Codex de Dresde, est généralement considéré comme la cause du déluge. Une peinture murale postclassique de Mayapan montre un crocodile attaché dans l’eau, tandis qu’une inscription classique de Palenque (temple XIX) mentionne la décapitation d’un crocodile.
Création de l’humanité : Les frères singesModification
Sur plusieurs vases, les frères singes du Popol Vuh, Hun-Batz (« Un singe hurleur ») et Hun-Choven, sont représentés comme des dieux singes hurleurs écrivant des livres et sculptant des têtes humaines. Hiéroglyphiquement et métaphoriquement, les actes d’écriture et de sculpture peuvent faire référence à la création d’êtres humains. Un mythe transmis par Las Casas place ces actes dans leur perspective propre et transcendante en décrivant comment les efforts précédents de création ont échoué, jusqu’à ce que deux frères artisans, Hun-Ahan et Hun-Cheven, obtiennent la permission de créer l’humanité et, en fait, l’univers actuel, grâce à leurs artifices.
Actions des HérosEdit
Jumeaux HérosEdit
Les récits sur les frères Héros que le Popol Vuh appelle Hunahpu et Xbalanque (les » dieux bandeaux » iconographiques) circulaient déjà à la période classique, bien que dans des versions ne coïncidant que partiellement avec le récit du XVIe siècle. Il n’est, par exemple, pas du tout courant de les trouver en tant que joueurs de ballon. Deux autres épisodes se distinguent plutôt. Le premier, qui correspond au récit isolé de Vucub Caquix dans le Popol Vuh, est la défaite d’un démon oiseau déjà illustré à Izapa au Préclassique tardif et dans le plus ancien terrain de balle de Copan, et que l’on retrouve dans toute la Méso-Amérique. L’autre épisode, non représenté dans le Popol Vuh, voit les frères héros s’occuper d’un cerf mourant couvert d’un linceul aux os croisés, dans une scène qui pourrait représenter la transformation du père des héros en cerf. Dans les récits de héros mayas et non mayas, une telle transformation équivaut à l’origine de la mort. Les peintures murales du mur ouest de San Bartolo pourraient illustrer un autre épisode, celui où Hunahpu apporte les premiers sacrifices aux quatre coins du monde. Enfin, les Dieux Bandeaux participent souvent à la mythologie du Dieu Maïs Tonsuré, le Héros Maïs.
Héros MaïsEdit
Le Dieu Maïs Tonsuré fait l’objet de nombreux épisodes dont une partie seulement a été expliquée. Il est souvent accompagné par les jumeaux héros. Certains érudits le considèrent comme la forme classique du père des Jumeaux Héros, le » héros raté » Hun-Hunahpu, et considèrent en conséquence la tête du dieu maïs attachée à un cacaoyer comme la tête coupée de Hun-Hunahpu suspendue dans une calebasse. Cependant, il existe également une tendance à traiter le dieu du maïs tonsuré comme un agent à part entière. Les chercheurs l’ont comparé au héros du maïs des peuples de la côte du Golfe et ont identifié plusieurs épisodes de la mythologie de cette divinité dans l’art maya, comme sa naissance et sa renaissance aquatiques, son défi musical aux divinités de l’eau et de la pluie (sur le mur ouest de San Bartolo) et sa sortie victorieuse de la demeure de la tortue de ces dernières. D’autres, en revanche, préfèrent considérer le « défi musical » comme un rituel de fabrication de la pluie et la sortie de la demeure de la tortue comme l’ouverture de la montagne de maïs. Une autre scène fréquente, le dieu du maïs entouré de femmes nues, peut être liée au fait que le dieu du maïs tonsuré fonctionne également comme un dieu de la lune ; car dans de nombreux contes mésoaméricains du soleil et de la lune, un jeune homme enjoué devient lune plutôt que soleil en cédant aux attraits des jeunes femmes.
Tueurs de jaguarsModifié
Dans un passé obscur, avant que l’ordre ne règne, les jaguars présentaient une menace continue pour l’humanité. Dans leurs mythes et leurs rituels, les groupes mayas du Chiapas ont transmis les exploits des héros tueurs de jaguars, à savoir, tuer les jaguars transis sur leurs sièges de pierre ; attraper les jaguars dans un » piège de pierre » ; et les brûler sur un certain rocher. Tous ces jaguars représentent la puissance des groupes sociaux hostiles. Des vases codiques montrent des exploits similaires mais semblent les attribuer à quatre hommes. Une divinité jaguar couchée, associée à la guerre et au feu terrestre, se voit jeter un rocher sur le ventre, qui fait peut-être partie d’un piège ; ou bien elle est attachée et mise au feu, dans une scène où elle est assise sur un autel en forme de rocher. Probablement parce que les jaguars peuvent aussi symboliser des souverains hostiles et leurs guerriers, ce dernier épisode est évoqué dans certaines inscriptions monumentales à Naranjo, ainsi que dans l’art de Tonina (captif lié avec les attributs du dieu jaguar). Ces mêmes inscriptions relient le thème classique du tueur de jaguar à celui du soi-disant bébé jaguar.
Mariage avec la TerreEdit
Successeur ColibriEdit
Comme nous l’avons déjà mentionné, le » Colibri » est le héros d’un récit très répandu sur la cour et l’enlèvement de la fille de la principale divinité de la montagne. Comme la fille représente la « richesse de la mariée » de la terre, ce conte était également récité dans le cadre des procédures de demande de la main d’une fille. Ainsi, un célèbre vase classique montre un prétendant portant un masque de colibri présentant un vase au dieu supérieur et à ce qui semble être sa fille, la lune. Dans le même contexte appartient également la figurine bien connue d’un colibri perché sur un métier à tisser et observant une jeune femme en train de tisser.
Episode d’enlèvementEdit
Un certain nombre de vases codiques montrent des jeunes hommes boisés ainsi que des jeunes femmes et des amazones montant un cerf, tous entourant un vieil homme blessé ou mourant qui est la divinité protectrice du cerf (Sip). D’autres scènes montrent le dieu supérieur, Itzamna, chevauchant un cerf et les frères héros chassant un sanglier auquel s’accroche le dieu supérieur. Le groupe avec le vieil homme blessé a été expliqué par des concepts et des contes relatifs à la chasse, mais aussi par l’épisode de l’enlèvement du mythe du Colibri, dans une version classique reconstituée qui implique un héros « dieu maïs-cerf » et les jumeaux. Une reconstruction particulièrement imaginative se déroule ainsi :
« Le dieu âgé Huk Siʼp tombe malade. L’un des Jumeaux se transforme en cerf afin d’enlever sa femme. La femme de Huk Siʼp s’enfuit avec les Jumeaux. Le dieu âgé demande à Itzamnaaj qu’il lui ramène sa femme. Chevauchant un cerf, Itzamnaaj poursuit les Jumeaux. Les Jumeaux attaquent Itzamnaaj et le blessent. Itzamnaaj se sauve d’eux en chevauchant un pécari. Les Jumeaux se réconcilient avec Itzamnaaj et lui apportent des cadeaux. »