Le terme sanskrit dharma – dhamma en pali, chos (prononcé chö) en tibétain, fa en chinois, ho en japonais et pop en coréen – est un terme de grande importance dans le bouddhisme. Il est aussi notoirement difficile à traduire, un problème reconnu dans les sources traditionnelles, qui énumèrent jusqu’à dix significations différentes. Dharma dérive de la racine verbale sanskrite dhri, qui signifie « tenir » ou « maintenir »
Le terme dharma était important en Inde avant même la montée du bouddhisme. Dans la littérature védique, il fait souvent référence au sacrifice rituel qui maintient l’ordre du cosmos. Dans l’hindouisme, il existe un genre littéraire important appelé les Dharmashastras, « traités sur le dharma », qui exposent l’ordre social et les devoirs respectifs de ses membres en fonction de la caste, du sexe et de l’étape de la vie. Les rois indiens utilisaient ce terme pour désigner les politiques de leurs royaumes.
Au 18e siècle, les officiers de la Compagnie britannique des Indes orientales ont reçu l’instruction de s’instruire sur les points fins du système juridique hindou. Après avoir consulté des prêtres brahmanes, ils ont commencé à étudier les Dharmashastras et ont traduit dharma par « loi ». C’est ainsi qu’aux XIXe et XXe siècles, le terme a été traduit par « loi » dans des contextes bouddhistes, comme dans « le Bouddha a tourné la roue de la loi ». (Ce même sens est véhiculé dans la traduction chinoise de dharma par fa, qui signifie également « loi »)
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Dans le bouddhisme, le dharma a un certain nombre de significations distinctes. L’un de ses usages les plus significatifs et les plus courants fait référence aux » enseignements » ou aux » doctrines « , qu’ils soient bouddhistes ou non. Ainsi, en racontant sa quête de la vérité avant son illumination, le Bouddha parle du dharma qu’il a reçu de ses maîtres. Après son illumination, le premier sermon du Bouddha est appelé « tourner la roue du dharma » (dharmachakrapravartana). Lorsque le Bouddha décrivait ce qu’il enseignait lui-même à ses disciples, il l’appelait le dharmavinaya, le vinaya désignant les règles de la discipline monastique et le dharma désignant vraisemblablement tout le reste. Ce sens du dharma en tant qu’enseignement, et sa centralité dans la tradition, est évident si l’on considère le dharma comme le deuxième des trois joyaux (avec le Bouddha et la sangha), dans lequel tous les bouddhistes cherchent refuge. Les anciens commentateurs indiens précisent que le dharma, dans la formule du refuge, fait référence aux troisième et quatrième des quatre nobles vérités : la vérité de la cessation des causes qui conduisent à la souffrance et la vérité du chemin vers cette cessation. Ici, la racine verbale de dharma, qui signifie « retenir », est évoquée étymologiquement pour signifier quelque chose qui « retient » une personne de tomber dans des états de souffrance. Lorsque le Bouddha fait l’éloge du « don du dharma » (dharmadana) comme étant le plus grand des dons, il fait référence à cette signification.
Une distinction est également établie entre les enseignements en tant que quelque chose qui est entendu ou étudié, appelé le dharma scriptural (agama-dharma), et les enseignements en tant que quelque chose qui est rendu manifeste dans la conscience du pratiquant, appelé le dharma réalisé (adhigama-dharma).
Une deuxième dénotation principale (et très différente) du dharma est un « facteur » physique ou mental, un « élément constitutif » fondamental, ou simplement un « phénomène ». En ce sens, chacun des éléments constitutifs individuels de notre existence composée est un dharma, glosé ici comme quelque chose qui « détient » sa propre nature. Ainsi, lorsque les textes bouddhistes font référence aux éléments constitutifs de l’existence, ils parlent souvent de « tous les dharmas », comme dans « tous les dharmas sont sans soi ». Le terme abhidharma, qui peut être interprété comme signifiant « dharma supérieur » ou « relatif au dharma », fait référence à l’analyse de ces facteurs physiques et mentaux, notamment dans les domaines de la causalité et de l’épistémologie. Les textes qui contiennent de telles analyses forment l’une des trois catégories générales du canon bouddhique, les « trois paniers », ou Tripitaka : Sutra, Vinaya et Abhidharma.
Un troisième sens du terme dharma est « qualité » ou « caractéristique ». Ainsi, on fait souvent référence aux dharmas du Bouddha, se référant en ce sens non pas à ses enseignements mais à ses diverses qualités auspicieuses, qu’elles soient physiques, verbales ou mentales. C’est le sens premier du mot dans le composé dharmakaya. Bien que ce terme soit parfois rendu en anglais par » truth body « , dharmakaya semble avoir été conçu à l’origine pour désigner l’ensemble du corpus (kaya) des qualités transcendantes (dharma) du Bouddha.
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Le terme dharma apparaît également dans un grand nombre de mots composés importants. Saddharma, ou « vrai dharma », apparaît très tôt dans la tradition comme un moyen de différencier les enseignements du Bouddha de ceux d’autres enseignants non bouddhistes. Dans les sutras du Mahayana, le saddharma est utilisé pour désigner, peut-être de manière défensive, les enseignements du Mahayana ; l’un des plus célèbres est le Saddharmapundarikasutra, connu en anglais sous le nom de Lotus Sutra, dont le titre complet est White Lotus of the True Dharma Sutra. Dans les théories bouddhistes de l’histoire, la période qui suit la mort du Bouddha (dont on dit souvent qu’elle dure 500 ans) est appelée l’époque du vrai dharma. Cette période de saddharma est suivie d’une période de « semblant » du vrai dharma (saddharmapratirupika) et d’une période de « déclin » (saddharmavipralopa). Le terme dharmadhatu fait référence à la nature ultime de la réalité, tout comme dharmata, » la nature des choses » ou » dharma-ness « .
Il faut également noter que le mot dharma apparaît couramment dans les désignations de personnes. Adharmabhanaka est un prédicateur du dharma, et un dharmapala est une divinité qui protège le dharma ; dans les deux cas, le dharma fait référence à la doctrine bouddhique. Un dharmaraja est un roi vertueux, en particulier celui qui maintient les enseignements du Bouddha.
En raison de ces nombreuses significations du terme, un certain nombre de traducteurs contemporains ont, après une profonde réflexion, décidé de rendre le terme sanskrit dharma par le mot désormais anglais dharma.