Thèmes bibliques
Dans les discussions bibliques sur l’œuvre expiatoire du Christ, plusieurs idées clés sont utilisées pour donner une compréhension globale de la façon dont nous sommes sauvés du péché et de ses conséquences par la mort du Christ. L’une de ces idées est celle de rançon (Marc 10:45 ; 1 Tim. 2:5-6 ; cf. Job 33:24, 28 ; Ps. 49:7-8). L’échange des mots rançon et rédemption nous apprend que ces deux concepts sont étroitement liés. Ils parlent d’un prix à payer, jugé suffisant pour libérer un captif ou un esclave de ceux qui l’ont capturé ou qui ont un droit légal sur lui (Nombres 25:48-55 ; cf. Rom. 3:24-25 ; Eph. 1:7). La propitiation est un élément essentiel du prix de la rançon et de la rédemption. Cela indique que la rançon donnée par le Christ qui apporte la rédemption aux pécheurs est exigée par le fait que le Christ endure la colère divine (1 Jean 4:10). L’amour prétemporel de Dieu pour les pécheurs a rendu nécessaires l’incarnation et le port de la colère comme moyens d’atteindre son objectif de rédemption. Cette colère est l’expression de la justice appropriée qui doit être infligée pour les péchés de ceux pour lesquels il est mort, qui par cette mort sont délivrés de « la colère à venir » (1 Thess. 1:10). Nous trouvons Paul qui l’énonce succinctement en écrivant que cette propitiation est une démonstration de la « justice de Dieu, afin qu’il soit juste et qu’il justifie celui qui a foi en Jésus » (Rom. 3:26).
Cette œuvre du Christ est également présentée dans l’Écriture comme étant de nature substitutive. Son caractère volontaire, essentiel pour son effet véritablement substitutif, peut difficilement être séparé de son caractère substitutif. Jésus lui-même en a fixé le thème en enseignant qu’il mourrait à la place de son peuple, de ses brebis (Jean 10:15, 17, 18 ; Mt 1:21 ; Rom. 4:25 ; Gal. 1:4 ; 2:20 ; 2 Cor. 5:21 ; Eph. 5:25 ; Col. 2:14 ; Tite 2:14 ; Héb. 2:17 ; 9:26, 28 ; 1 P. 3:18).
La mort du Christ est également présentée comme un exemple. Bien que certains, dans l’histoire de cette doctrine, aient gravité autour de cette idée comme la puissance première de la mort du Christ, l’Écriture ne la présente pas comme la substance de ce qui a été accompli dans sa mort. Au contraire, la substance objective elle-même sert de modèle à la manière dont nous devons nous engager complètement dans la volonté de Dieu (1 P 2,21). Si le Christ a pu être patient et joyeux (Héb. 12:1-2) en allant jusqu’à une mort qui impliquait une colère divine non mitigée, nous, ses rachetés, devrions être patients et joyeux en souffrant pour lui. Les théories de l’exemple telles que discutées ci-dessous perdent leur pouvoir de motivation si elles ne sont pas fondées sur une véritable propitiation substitutive.
Toutes ces idées sont proéminentes dans l’histoire des théories sur l’expiation. Les différents concepts ont été alternativement mis en avant comme l’idée directrice autour de laquelle les autres aspects ont été synthétisés comme facteurs contributifs. Ces points de vue proposent que quelque chose d’objectivement substantiel dans la mort du Christ est nécessairement lié au pardon et à l’acceptation devant Dieu. La mort du Christ est considérée comme ayant un effet matériel sur le pardon des péchés du pécheur et sur sa libération de l’esclavage du péché et de sa vulnérabilité à la colère divine. Un autre point de vue, un courant de pensée minoritaire, se concentre sur l’impact subjectif de la mort du Christ sur le pécheur pour créer un désir de se repentir du péché, d’aimer Dieu et de le servir fidèlement ; Dieu n’a besoin de rien d’autre pour accueillir gracieusement un tel pécheur qui revient. La théorie de l’exemple moral et le point de vue du gouvernement moral s’inscrivent tous deux dans ce cadre.
Développement historique
Une déclaration remarquablement claire sur la vision substitutive de l’expiation est apparue dans une apologie grecque ancienne que nous connaissons sous le nom d’épître à Diognète. Il affirme que la révélation chrétienne et la rédemption chrétienne rendent le christianisme supérieur au paganisme et à la philosophie. Cet apologiste dit : « Il ne nous a pas haïs, ni rejetés, ni gardé rancune contre nous ; au contraire, il a été patient et indulgent ; dans sa miséricorde, il a pris sur lui notre péché ; il nous a donné lui-même son propre Fils en rançon pour nous, le saint pour les impies, l’innocent pour les coupables, le juste pour les injustes, l’incorruptible pour les corruptibles, l’immortel pour les mortels. Car quoi d’autre que sa justice aurait pu couvrir nos péchés ? En qui pouvait-il être justifié, pour nous, impies et sans loi, si ce n’est dans le Fils de Dieu seul ? Ô le doux échange, ô l’œuvre incompréhensible de Dieu, ô les bénédictions inattendues, que le péché de plusieurs soit caché dans un seul homme juste, tandis que la justice d’un seul justifie plusieurs pécheurs ! ». (Épître à Diognète, dans Les Pères apostoliques, 256-57).
Justin Martyr (vers 100-165) voyait clairement dans l’Écriture qu’il n’y avait pas de salut sans la mort du Christ et la foi en lui. Il croyait que le Christ a souffert la malédiction de la race humaine, car « le Père de l’Univers a voulu que son Christ endosse les malédictions de toute la race humaine, réalisant pleinement qu’il le ressusciterait après sa crucifixion et sa mort. » Cela devrait amener quiconque voit cette vérité à déplorer ses propres iniquités. Nous ne regardons plus vers les simples ombres des sacrifices de chèvres et de moutons, « mais par la foi à travers le sang et la mort du Christ qui a souffert la mort dans ce but précis. » (Justin Martyr, Dialogue avec Trypho, 13) Il a été crucifié en tant qu' »homme juste et sans péché » et par ses « souffrances sont guéris tous ceux qui s’approchent du Père par lui. »
Irénée (vers 130-202) a cherché une compréhension de l’expiation qui mêle la valeur rédemptrice de l’incarnation et le pouvoir rédempteur de la croix. Non seulement l’homme est « devenu participant de l’immortalité » dans le Christ incarné, mais il bénéficie de la transaction morale « pour détruire le péché et racheter l’homme de la culpabilité. » Notre esclavage au péché et la servitude de la mort ont rendu l’incarnation et la souffrance nécessaires pour réaliser un juste salut. G. W. H. Lampe indique que la restauration de l’homme à la ressemblance de Dieu par l’Incarnation, et l’incorporation de l’homme dans l’obéissance du Christ » sont au cœur de sa pensée (Cunliffe-Jones, A History of Christian Doctrine, p. 48). L’œuvre salvatrice du Christ est accomplie en récapitulant le renversement de la désobéissance d’Adam par sa propre obéissance parfaite. Irénée croyait que le Christ a récapitulé « la longue lignée de la race humaine, en nous procurant un salut complet, afin que nous retrouvions dans le Christ Jésus ce que nous avions perdu en Adam, à savoir l’état d’être à l’image et à la ressemblance de Dieu » (Irénée contre les hérésies III. 18.1 dans Les Pères anté-nicéens). Trois éléments constituent la récapitulation : L’obéissance du Christ nous a donné la justice, sa rançon nous a délivrés, et sa résurrection restaure notre immortalité. La rançon n’était pas une question de concéder des « droits » au diable, mais plutôt de l’exécution par Dieu de son salut d’une manière juste, selon sa propre menace juste que le péché apporterait la mort.
Plus tard, Gustav Aulen (1879-1978) dans une série de conférences publiées sous le nom de Christus Victor soulignera la théorie de la rançon dans sa défaite de Satan comme l’accent biblique primaire et la vision chrétienne classique. Il l’a sauvée des développements post-Irénée de la défaite par la tromperie et du paiement à Satan d’une juste revendication, mais il n’était pas enthousiaste à l’égard de la compréhension réformée de la substitution et de ses concomitants (voir Gustav Aulen, Christus Victor ; H. D. McDonald, The Atonement of the Year of the Year of the Year). D. McDonald The Atonement of the Death of Christ, p. 258-265).
Tertullien (vers 160-220) croyait que dans le péché d’Adam « il a infecté toute la race humaine par leur descendance de lui, leur transmettant sa propre damnation. » Tertullien enseignait que l’expression « enfants de la colère », signifiait que « les péchés, les convoitises de la chair, l’incrédulité, la colère, sont imputés à la nature qui est commune à tous les hommes. » Chaque âme, par conséquent, a son « statut d’Adam jusqu’à ce qu’elle reçoive un nouveau statut en Christ. » Cela se produit par l’œuvre rédemptrice du Christ. Tertullien dit que » la mort du Christ… est toute l’essence et la valeur de la religion chrétienne » parce que dans la mort du Christ » le Seigneur l’a racheté des puissances angéliques qui gouvernent le monde, des esprits d’iniquité, des ténèbres de ce monde, du jugement éternel, de la mort éternelle (extrait de Tertullien Le témoignage de l’âme, Contre Marcion, et Sur la fuite dans la persécution, dans Early Christian Fathers, pp. 116, 128, 129).
Anselme a enquêté sur le but de l’incarnation et de la mort du Christ dans son livre Cur Deus Homo (« Pourquoi l’homme-Dieu »). Le problème tel qu’énoncé par Boso, l’interlocuteur d’Anselme, est que « l’homme pécheur a une dette envers Dieu pour le péché qu’il ne peut pas rembourser, et en même temps qu’il ne peut pas être sauvé sans la rembourser » (Anselme, « Pourquoi Dieu est devenu homme », dans A Scholastic Miscellany : Anselme à Ockham, p. 146). Anselme a soutenu que l’honneur de Dieu doit nécessairement avoir une satisfaction suffisante s’il veut faire preuve à la fois de justice et de miséricorde. Le Fils de Dieu a pris la pleine humanité et a vécu dans une justice parfaite sous la loi de Dieu pour honorer la sainteté de son Père, et a payé la dette de la mort qu’il ne devait pas comme punition pour des péchés qu’il n’a pas commis. Anselme considérait comme une « nécessité rationnelle » le fait que la rédemption et la restauration de l’homme « ne peuvent être accomplies que par la rémission des péchés, que l’homme ne peut obtenir que par l’Homme qui est lui-même Dieu et qui réconcilie les hommes pécheurs avec Dieu par sa mort ». Notre juste dette envers Dieu en tant que créatures et notre dette morale envers Dieu en tant que pécheurs seraient impossibles à remplir en dehors de la voie établie par la sagesse infinie : » Il a donc fallu que Dieu prenne l’homme dans l’unité de sa personne, afin que celui qui, dans sa propre nature, devait payer et ne le pouvait pas, soit dans une personne qui le pouvait était si sublime, si précieux, qu’il peut suffire à payer ce qui est dû pour les péchés du monde entier, et infiniment plus » (176). Lorsqu’il examine cette question avec Boso, Anselme tire la discussion vers une conclusion succincte : « À qui conviendrait-il qu’il attribue le fruit et la récompense de sa mort, sinon à ceux pour le salut desquels […] il s’est fait homme, et à qui […] en mourant il a donné l’exemple de mourir pour la justice ? Car ils seront en vain ses imitateurs s’ils ne participent pas à son mérite. » (180).
Peter Abelard (1079-1142) a déplacé les discussions sur l’expiation de l’objectivité à la subjectivité – des exigences nécessaires de la justice et de la colère de Dieu à une influence affectant l’esprit humain. McDonald attribue à Abélard le mérite d’avoir initié la vision de l’expiation sous l’angle de l’influence morale, qui, selon lui, pourrait « être mieux décrite comme la théorie de l’appel émotionnel de l’amour divin ». Sans satisfaction de sa sainteté telle qu’elle se manifeste dans la loi, sans réalisation objective de la rétribution, Dieu pardonne au pécheur en se fondant uniquement sur l’amorce de l’amour envers Dieu, lorsque le pécheur observe la dévotion amoureuse du Christ envers son Père. Selon Abélard, la manière dont Dieu a démontré sa justice dans la mort du Christ était « de montrer son amour pour nous, ou de nous convaincre combien nous devons aimer celui qui « n’a pas épargné son propre Fils » pour nous ». Abélard a identifié la grâce de Dieu, la justice de Dieu et la droiture de Dieu avec l’amour (Abélard, « Exposition of the Epistle to the Romans », A Scholastic Miscellany, p. 279, 283). L’amour parfait du Christ en tant qu’homme parfait complète ce qui peut manquer à notre amour et le mérite de son amour infuse le nôtre afin que nous soyons pardonnés et reçus par le Père (McDonald, The Atonement of the Death of Christ, p. 174-180).
Luther croyait certainement aux effets subjectifs de l’expiation mais il fondait cela solidement sur une riche compréhension de l’impact objectif vers Dieu de la mort du Christ. Dans un sermon prononcé le dimanche de Pâques, Luther a évoqué le sacrifice du Christ en termes de rançon, de satisfaction, de propitiation et de substitution implicite. Ses auditeurs devaient considérer « la grandeur et la terreur de la colère de Dieu contre le péché, en ce sens qu’elle ne pouvait être apaisée et qu’une rançon ne pouvait être obtenue que par le sacrifice unique du Fils de Dieu. Seules sa mort et l’effusion de son sang pouvaient donner satisfaction. Et nous devons aussi considérer que, par notre péché, nous avions encouru la colère de Dieu et que nous étions donc responsables de l’offrande du Fils de Dieu sur la croix et de l’effusion de son sang. » Il a souligné son aspect substitutif lorsqu’il a rappelé à la congrégation d’être consciente « de la raison pour laquelle Dieu n’a pas épargné son propre Fils, mais l’a offert en sacrifice sur la croix, l’a livré à la mort ; à savoir, que sa colère pourrait être levée de nous une fois de plus » (Martin Luther, Complete Sermons of Martin Luther, 4.1:190, 191).
Calvin, à la manière d’Anselme, a fondé sa discussion de l’œuvre expiatoire du Christ sur la compréhension orthodoxe de la personne du Christ. Son point de vue emploie les thèmes du sacrifice, de la rédemption, de la satisfaction, de la réconciliation, de la propitiation et de la rançon tout en se concentrant sur l’aspect de la substitution. « En Christ, observe-t-il, il y avait un ordre nouveau et différent, dans lequel le même devait être à la fois prêtre et sacrifice. La raison en est qu’il n’y avait pas d’autre satisfaction adéquate pour nos péchés, ni d’homme digne d’offrir à Dieu le Fils unique. Or, le Christ joue le rôle de prêtre, poursuit Calvin, non seulement pour rendre le Père favorable et propice à notre égard par une loi éternelle de réconciliation, mais aussi pour nous recevoir comme ses compagnons dans cette grande fonction » (Jean Calvin, Institutes of the Christian Religion 1, 502). Se référant à Ésaïe 53, 6-10, 2 Corinthiens 5, 21, Galates 3, 13-14 et 1 Pierre 2, 24, Calvin résume : » Le Fils de Dieu, absolument pur de toute faute, a néanmoins pris sur lui la honte et l’opprobre de nos iniquités, et en retour nous a revêtus de sa pureté » (510). Calvin appelle l’œuvre substitutive du Christ une œuvre dans laquelle, afin de « purifier la souillure de ces iniquités, il en a été couvert par l’imputation transférée. » Il est tombé sous la malédiction pour nous, a porté nos péchés et a transformé la croix d’un instrument tragique de mort honteuse en un « char de triomphe. » Ce n’est qu’en voyant le Christ comme une victime sacrificielle que nous pouvions croire avec assurance « que le Christ est notre rédemption, notre rançon et notre propitiation » (510-511).
John Owen a porté la compréhension réformée de l’expiation substitutive à son développement le plus précis et le plus mûr dans son œuvre La mort de la mort dans la mort du Christ. Il y propose que dans cette mort, le Christ a effectivement effectué la réconciliation avec Dieu, la justification, la sanctification et l’adoption. « La mort et l’effusion de sang de Jésus-Christ ont produit, résume Owen, et procurent effectivement à tous ceux qui y sont concernés, une rédemption éternelle, consistant en la grâce ici et la gloire dans l’au-delà » (John Owen, The Works of John Owen, 10:159).Pour y parvenir, le Père a envoyé le Fils comme le seul agent capable d’accomplir la fin de la rédemption, et le Père a fait peser sur lui « toute la peine qui était due au péché, soit selon la sévérité de la justice de Dieu, soit selon l’exigence de cette loi qui exigeait l’obéissance ». Son sacrifice a été destiné et effectué pour tous ceux, et ceux seulement, que le Père lui avait donnés : « Il est évident que chacun de ceux pour qui le Christ est mort doit avoir effectivement appliqué à lui tous les biens achetés par sa mort » (181).
Walter Rauschenbusch (1861-1918) représente une sorte de vision de l’expiation qui peut être classée comme influence morale, ou dans certaines présentations de celle-ci, gouvernement moral. On retrouve ici le modèle de base d’Abélard. Pour Rauschenbusch, la tradition Anselmique « offense nos convictions chrétiennes », en « effaçant l’amour et la miséricorde de Dieu », et est « étrangère à l’esprit de l’évangile » (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel, 242-43). La dévotion de Jésus à l’honneur et aux principes de justice établis par son Père, sans faiblir et face à une opposition mortelle, devrait nous influencer également à œuvrer pour la justice dans ce monde. « Jésus n’a en aucun cas porté le péché d’un ancien Britannique qui a battu sa femme en 56 avant J.-C., ou d’un alpiniste du Tennessee qui s’est enivré en 1917. Mais il a, dans un sens très réel, porté le poids des péchés publics de la société organisée, et ceux-ci, à leur tour, sont en relation de cause à effet avec tous les péchés privés ». Pour son opposition à ces péchés publics, Jésus a été tué. Ils ont été les « agents actifs dans les démarches légales qui ont conduit à sa mort ». Le mal projeté sur la société par la bigoterie religieuse, la corruption et le pouvoir politique, la corruption de la justice, l’esprit et l’action de la foule, le militarisme et le mépris de classe. Sa contradiction de ces six péchés sociaux assurait qu’il mourrait pour nos péchés (248-58).