FoiEdit
Le concept de conscience supérieure est omniprésent dans la religion. La plus ancienne mention historique se trouve dans les textes hindous sanskrits, les Upanishads.
SchleiermacherEdit
Friedrich Schleiermacher (1768-1834) a fait une distinction entre la conscience (de soi) inférieure et supérieure. Dans la théologie de Schleirmacher, la conscience de soi contient « un sentiment qui indique la présence d’un autre absolu, Dieu, comme activement indépendant du soi et de son « monde ». » Pour Schleiermacher, « toutes les manifestations particulières de la piété partagent une essence commune, le sentiment de dépendance à l’égard de Dieu en tant qu' »infini » extérieur. » Le sentiment de dépendance, ou « conscience de Dieu », est une forme supérieure de conscience. Cette conscience n’est pas « Dieu lui-même », car Dieu ne serait alors plus « un infini infini, mais un infini fini, une simple projection de la conscience. »
Pour Schleiermacher, la conscience inférieure est « la partie animale de l’homme », qui comprend les sensations de base telles que la faim, la soif, la douleur et le plaisir, ainsi que les pulsions et les plaisirs de base, et la conscience supérieure est « la partie de l’être humain qui est capable de transcender les instincts animaux », et le « point de contact avec Dieu ». Bunge la décrit comme « l’essence de l’être humain ».
Lorsque cette conscience est présente, « les gens ne sont pas aliénés de Dieu par leurs instincts ». La relation entre la conscience inférieure et la conscience supérieure s’apparente à « la lutte de l’esprit pour vaincre la chair » de Paul, ou à la distinction entre le côté naturel et le côté spirituel de l’être humain.
Mouvements du 19ème siècleEdit
L’idée d’un « moi plus large emmuré par les habitudes de la conscience de l’ego » et la recherche d’une « conscience supérieure » se sont manifestées dans des mouvements du 19ème siècle comme la Théosophie Nouvelle Pensée Science Chrétienne, et le Transcendantalisme.
Les Transcendantalistes du 19ème siècle voyaient le monde physique tout entier comme une représentation d’un monde spirituel supérieur. Ils croyaient que les humains pouvaient s’élever au-dessus de leurs instincts animaux, atteindre une conscience supérieure et participer à ce monde spirituel.
Selon Blavatsky, qui a fondé le Mouvement Théosophique,
Par cette intuition supérieure acquise par la Théosophia – ou connaissance de Dieu, qui a transporté l’esprit du monde de la forme à celui de l’esprit sans forme, l’homme a parfois été capable, à toutes les époques et dans tous les pays, de percevoir les choses du monde intérieur ou invisible.
Blavatsky se réfère à Fichte dans son explication de la Théosophie:
La Théosophie a incité des hommes comme Hegel, Fichte et Spinoza à reprendre les travaux des anciens philosophes grecs et à spéculer sur la Substance unique – la Déité, le Tout divin procédant de la Sagesse divine – incompréhensible, inconnue et sans nom.
Spiritualité moderneEdit
L’idée d’une « conscience inférieure » et d’une « conscience supérieure » a gagné en popularité dans la spiritualité populaire moderne. Selon James Beverley, elle est au cœur du mouvement New Age.
Ken Wilber a tenté d’intégrer les modèles orientaux et occidentaux de l’esprit, en utilisant la notion de « conscience inférieure » et « supérieure ». Dans son livre The Spectrum of Consciousness, Wilber décrit la conscience comme un spectre avec la conscience ordinaire à une extrémité, et des types de conscience plus profonds à des niveaux plus élevés. Dans des ouvrages ultérieurs, il décrit le développement de la conscience comme un développement allant de la conscience inférieure à la conscience transpersonnelle supérieure, en passant par la conscience personnelle.