Ce passage forme la charnière entre la déclaration théologique d’Éphésiens 1-3 et le matériel d’exhortation qui suit (4:17-6:20).
Il fournit une justification théologique pour le comportement qui est requis de l’église.
L’appel primaire est à l’unité. Les destinataires de la lettre doivent faire « tous leurs efforts pour maintenir l’unité de l’Esprit par le lien de la paix » (4:3). Ils doivent équiper les saints pour le ministère « jusqu’à ce que nous parvenions tous à l’unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu » (4:13). L’utilisation sept fois répétée du mot « un » (4,4-6) constitue le centre d’une déclaration poétique sur l’unité de l’Église. La liste culmine avec l’unicité de Dieu. Tout comme les parties précédentes d’Éphésiens ont identifié Dieu comme la source de l’identité de l’église (cf. 1:3-8), ici l’unité de l’église reflète l’unicité de Dieu.
Dans le grec, le verset 7 commence également par le mot « un. » Dans la traduction anglaise, il n’est pas possible de maintenir le parallèle. « Et chacun de nous a reçu la grâce » est une façon de penser le parallèle fait par le grec. Dans la foulée des versets 4 à 6, le verset 7 ramène la notion d’unité à l’expérience individuelle – chacun de nous. L’expérience du croyant de la grâce de Dieu est liée à l’objectif plus large de l’unité du corps.
L’unité de l’église est un reflet du don de la réconciliation de Dieu en Christ. L’ouverture « donc » (4:1) indique que l’argument ici suit logiquement les versets précédents. Dans Éphésiens 1-3, l’auteur a développé la réconciliation entre Juifs et Gentils que Dieu a opérée en Christ. L’utilisation répétée du mot « un » en 2,14-16 (comme en 4,4-8) souligne cet aspect du message : l’Eglise est « une seule humanité nouvelle » créée par le Christ. Le mystère de la foi (cf. 3,9) est que, par l’intermédiaire du corps unique de Jésus, Dieu a rassemblé deux groupes disparates dans un même plan de salut. Si les Juifs et les païens vivaient autrefois selon la chair (2,3), les Juifs étaient néanmoins « proches » de Dieu, tandis que les païens étaient « éloignés » (2,17). Par le Christ, les deux groupes sont maintenant réunis et se rapprochent de Dieu. L’auteur utilise deux métaphores pour exprimer cette union et la proximité de Dieu qui en résulte : Juifs et païens forment un seul corps avec le Christ comme tête (1:22-23), et une seule structure avec le Christ comme pierre angulaire (2:21-22).
L’église devrait refléter cette unité. Cependant, l’auteur précise que la perfection de l’église est un processus et non un événement achevé. Le Christ a doté l’église de dons (4:7, 11) afin que l’église en tant que corps du Christ puisse atteindre la maturité. La métaphore corporelle des versets 12 à 16 est intéressante : l’Église est décrite comme grandissant dans son propre corps. Le Christ est déjà « mûr » (verset 13 ; le grec que la NRSV traduit par « maturité » est plus littéralement « l’homme complet »). Cependant, l’Église, qui est le corps du Christ, doit édifier le corps jusqu’à ce qu’il atteigne la stature du Christ (verset 13). De même, aux versets 14-15, l’image évoquée est celle du corps qui grandit pour rencontrer sa tête, le Christ. Dans l’optique de l’auteur, l’église est déjà le corps du Christ, même si elle continue à grandir vers le Christ.
La liste des offices en 4:11-13 pose un problème théologique à de nombreux interprètes. Dans ces versets, les dons donnés par le Christ semblent être identifiés à divers dirigeants, dont la tâche est de former tous les saints. En revanche, les « dons de l’Esprit » dont Paul parle dans 1 Corinthiens 12 semblent être des dons que tout croyant peut posséder et utiliser pour le bien du corps (cf. 1 Corinthiens 12, 4-11). Pour de nombreux lecteurs, le texte connexe de 1 Corinthiens peut être plus attrayant parce que l’ensemble de l’Église participe également aux dons de Dieu. Ici, les dons semblent appartenir exclusivement aux dirigeants de l’église – ou, plus précisément, les dons sont les dirigeants de l’église.
Cependant, il est également possible de lire 4:11-13 comme une reconnaissance que de bons dirigeants sont nécessaires pour l’unité de l’église. Ailleurs, l’auteur a déjà supposé que Dieu a donné la grâce comme un don à chaque croyant (4:7 ; cf. 1:3-6). Néanmoins, certaines personnes sont douées de manière particulière pour l’édification du corps, et c’est un don de la grâce de Dieu. Le langage ici n’exige pas une obéissance non critique aux dirigeants, mais comprend les dirigeants comme un don de Dieu pour guider la croissance du corps.
Envisagée dans le contexte d’Éphésiens, l’unité à laquelle l’église est appelée en 4:1-16 peut avoir des implications stimulantes pour les églises contemporaines. Au premier siècle, de nombreux juifs et païens ont lutté pour accepter le message de réconciliation des juifs et des païens (cf. Galates, Actes 10-15). Le don de la réconciliation par Dieu signifie que ceux que l’on considérait comme « éloignés » sont maintenant ceux qui sont également doués par Dieu. Les « murs de séparation » des églises d’aujourd’hui pourraient également être vus sous cet angle, bien que dans notre cas, les catégories les plus pertinentes seraient celles des homosexuels et des hétérosexuels, des Noirs et des Blancs, des riches et des pauvres, ou des hommes et des femmes. Dans son unité, l’Église devrait incarner la réconciliation rendue possible en Christ, qui « a abattu le mur de séparation, c’est-à-dire l’hostilité entre nous » (2:14).
Dans Éphésiens, unité n’est pas synonyme d’uniformité. Le mystère de Dieu qui est révélé en Christ et qui aboutit à la réconciliation des Juifs et des Gentils n’efface pas les distinctions entre ces différents groupes. Au contraire, ce qui est révélé à travers l’Église, c’est « la sagesse de Dieu dans sa riche variété » (3,10). L’appel de 4,1-16 porte en partie sur la tolérance, ou « le fait de se supporter les uns les autres » (4,2). L’hypothèse n’est pas que toutes les distinctions cesseront, mais que même avec la persistance des différences, l’église peut néanmoins croître ensemble comme un corps.