Les faits étranges en Virginie ont ramené le blackface dans l’actualité. La réaction à la mise au jour d’une photographie sur la page de l’annuaire de l’école de médecine de 1984 du gouverneur de Virginie Ralph Northam atteste de la place particulière de cette pratique dans la culture américaine et de l’indignation particulière qu’elle suscite : Les commentateurs ont été beaucoup plus nombreux à condamner le personnage en noir sur la photo qu’à mentionner le personnage à côté de lui en robe blanche et capuche du Ku Klux Klan.
La controverse est devenue plus surréaliste lorsque le gouverneur a nié avoir figuré sur ces photos mais a admis avoir revêtu un visage noir pour imiter Michael Jackson dans un concours de danse – puis, quelques jours plus tard, le procureur général de Virginie Mark R. Herring a avoué que lui aussi, alors qu’il était un étudiant de 19 ans à l’Université de Virginie, s’était habillé en noir, pour se faire passer pour le rappeur Kurtis Blow.
« C’est une maladie », déclare Spike Lee au Washington Post, dans un article sur l’histoire et la persistance du blackface en Amérique. Lee mentionne le montage qu’il a réalisé dans son film « Bamboozled » en 2000, qui mettait en scène une foule d’artistes bien-aimés en blackface : « Judy Garland en blackface, Mickey Rooney, Bugs Bunny… »
Ce n’est probablement pas une coïncidence si presque tous ces incidents nouvellement avoués impliquent l’imitation d’artistes.
Consciemment ou non, ils se branchaient sur une vieille tradition de blackface comme l’une des principales caractéristiques de ce qui a été pendant de nombreuses décennies la forme la plus populaire de divertissement scénique en Amérique : le minstrel show.
Dans son livre de 2015 « Black Broadway », une histoire des Afro-Américains sur scène, Stewart F. Lane écrit sur l’histoire compliquée du minstrel show : « Parodie sauvage des Afro-Américains, étrangement, il attirait les spectateurs blancs et noirs, et fournissait même du travail à de nombreux artistes noirs à une époque où le théâtre légitime leur était fermé. »
Il est indiscutable que le minstrel show était ancré dans un racisme virulent. La première grande vedette de minstrel, dans les années 1820, Thomas Darmouth Rice, utilisait du liège brûlé et s’habillait de vêtements en lambeaux pour créer une vilaine caricature d’un homme noir, qu’il nommait Jim Crow – un nom qui est finalement devenu synonyme de ségrégation institutionnelle. T.D. « Big Daddy » Rice a fait ses débuts sur scène à New York en 1828 et a effectué des tournées internationales. Le leader abolitionniste Frederick Douglass dénonçait les artistes de ménestrels comme « le rebut répugnant de la société blanche, qui nous ont volé un teint qui leur était refusé par la nature, afin de gagner de l’argent et de plaire au goût corrompu de leurs concitoyens blancs ».
Mais la popularité de ces spectacles, qui combinaient performances musicales, danse, chant, sketches comiques et actes de variété, ne peut être entièrement attribuée au sectarisme. « Une partie de tout cela est née d’une véritable fascination pour la musique, les chansons, les danses, les styles de performance des Noirs », a déclaré la critique de théâtre et de culture Margo Jefferson. (Voir ses commentaires dans le segment suivant de CBS Sunday Morning en octobre sur le blackface, mis en place après que la défense de Megyn Kelley du blackface pendant Halloween l’ait fait renvoyer.)
Dès les années 1840, les spectacles de ménestrels ont fait des stars des artistes afro-américains tels que Thomas Dilward, et William Henry Lane, surnommé Master Juba, qui a fait une tournée avec les Ethiopian Minstrels, par ailleurs entièrement blancs, annoncés comme le « plus grand danseur du monde ». Lane est considéré comme le père des claquettes.
Oui, les artistes noirs des minstrel show devaient eux-mêmes porter du blackface. Considéraient-ils cela comme dégradant ? Un indice est que plusieurs des plus grandes stars ont déménagé en Angleterre.
Dans les années 1850, la ville de New York comptait à elle seule dix théâtres ne présentant que des minstrel shows. L’un des numéros de ménestrels les plus réussis s’appelait les Virginia Minstrels, mais il a en fait été formé à New York, faisant ses débuts dans un salon de billard du Bowery.
En portant un visage noir, et en utilisant des routines tirées des minstrel shows, Bert Williams (1874-1922) est devenu un acteur majeur du circuit du vaudeville, l’un des premiers artistes de disques afro-américains, et une immense star à Broadway, vétéran de 18 spectacles sur la Great White Way ; il a même été le premier acteur de film afro-américain connu. Ses chansons ont été reprises dans des revues musicales de Broadway aussi récemment que dans les années 1980. Les chanteuses de blues Ma Rainey et Bessie Smith étaient également toutes deux des interprètes de minstrel au début de leur carrière.
Pour toute sa perpétuation de stéréotypes faux et débilitants, le minstrel show a apporté des contributions concrètes aux arts populaires américains. Le minstrel show en tant que divertissement scénique populaire a pratiquement disparu il y a un siècle. Mais il a survécu à Hollywood dans ce qui était en fait des hommages nostalgiques jusque dans les années 1950, et il fait toujours partie de notre ADN culturel.
C’est pour les minstrel shows que le compositeur blanc Stephen Foster a écrit certaines de ses chansons encore populaires, comme « Camptown Races » et « Oh, Susanna », et que le compositeur noir James Bland a écrit des centaines de chansons, dont « Carry Me Back to Old Virginny », qui a été pendant plus d’un demi-siècle la chanson d’État de – oui – la Virginie.
Comme je l’ai dit, une histoire compliquée.
.