L’égoïsme rationnel (russe : разумный эгоизм) est apparu comme la philosophie sociale dominante du mouvement nihiliste russe, s’étant développé dans les œuvres des philosophes nihilistes Nikolay Chernyshevsky et Dmitry Pisarev. Cependant, leur terminologie était largement obscurcie pour éviter la censure gouvernementale et le nom d’égoïsme rationnel n’est explicitement pas mentionné dans les écrits des deux philosophes. L’égoïsme rationnel a été incarné dans le roman de Tchernychevski intitulé « Que faire ? », publié en 1863, et a été critiqué en réponse par Fiodor Dostoïevski dans son œuvre Notes from Underground, publiée en 1864. Pour Tchernychevski, l’égoïsme rationnel servait de base au développement socialiste de la société humaine.
Le philosophe anglais Henry Sidgwick a discuté de l’égoïsme rationnel dans son livre The Methods of Ethics, publié pour la première fois en 1872. Une méthode d’éthique est « toute procédure rationnelle par laquelle nous déterminons ce que les êtres humains individuels « devraient » – ou ce qu’il est « juste » pour eux – de faire, ou cherchent à réaliser par une action volontaire ». Sidgwick considère trois de ces procédures, à savoir l’égoïsme rationnel, l’intuitionnisme dogmatique et l’utilitarisme. L’égoïsme rationnel est l’opinion selon laquelle, s’il est rationnel, » un agent considère la quantité de plaisir et de douleur conséquents pour lui-même comme seule importante dans le choix entre les alternatives d’action ; et cherche toujours le plus grand surplus atteignable de plaisir sur la douleur « .
Sidgwick a trouvé difficile de trouver une raison convaincante pour préférer l’égoïsme rationnel à l’utilitarisme. Bien que l’on puisse fournir à l’utilitarisme une base rationnelle et le réconcilier avec la moralité du bon sens, l’égoïsme rationnel apparaît comme une doctrine tout aussi plausible concernant ce que nous avons le plus de raisons de faire. Ainsi, nous devons « admettre une contradiction ultime et fondamentale dans nos intuitions apparentes de ce qui est Raisonnable dans la conduite ; et de cette admission, il semblerait découler que l’opération apparemment intuitive de la Raison pratique, manifestée dans ces jugements contradictoires, est après tout illusoire ».
Ayn RandEdit
L’auteur et philosophe Ayn Rand discute également d’une théorie qu’elle appelle « l’égoïsme rationnel ». Selon elle, il est à la fois irrationnel et immoral d’agir contre son intérêt personnel. Ainsi, son point de vue est une conjonction de l’égoïsme rationnel (au sens standard) et de l’égoïsme éthique, car selon la philosophie objectiviste, l’égoïsme ne peut être correctement justifié sans une épistémologie fondée sur la raison.
Son livre La vertu de l’égoïsme (1964) explique en profondeur le concept d’égoïsme rationnel. Selon Rand, un homme rationnel tient sa propre vie comme sa plus grande valeur, la rationalité comme sa plus grande vertu, et son bonheur comme le but final de sa vie.
À l’inverse, Rand critiquait vivement la doctrine éthique de l’altruisme :
Ne confondez pas l’altruisme avec la bonté, la bonne volonté ou le respect des droits d’autrui. Ce ne sont pas des primaires, mais des conséquences, qu’en fait, l’altruisme rend impossibles. Le primaire irréductible de l’altruisme, l’absolu de base, c’est le sacrifice de soi – ce qui signifie l’immolation de soi, l’abnégation de soi, le renoncement à soi, l’autodestruction – ce qui signifie le soi comme norme du mal, le désintéressement comme norme du bien. Ce n’est pas la question. La question est de savoir si vous avez ou non le droit d’exister sans lui donner cet argent. La question est de savoir si vous devez continuer à acheter votre vie, dix cents par dix cents, à n’importe quel mendiant qui choisirait de vous approcher. La question est de savoir si les besoins des autres constituent la première hypothèque sur votre vie et le but moral de votre existence. La question est de savoir si l’homme doit être considéré comme un animal sacrificiel. Tout homme qui a de l’estime pour lui-même répondra : Non. L’altruisme répond : Oui.