El egoísmo racional (ruso: разумный эгоизм) surgió como la filosofía social dominante del movimiento nihilista ruso, habiéndose desarrollado en las obras de los filósofos nihilistas Nikolay Chernyshevsky y Dmitry Pisarev. Sin embargo, su terminología se ofuscó en gran medida para evitar la censura gubernamental y el nombre de egoísmo racional no se menciona explícitamente en los escritos de ambos filósofos. El egoísmo racional se plasmó en la novela de Chernyshevsky de 1863 «¿Qué hacer?», y fue criticado en respuesta por Fyodor Dostoyevsky en su obra de 1864 «Notas desde el subsuelo». Para Chernyshevsky, el egoísmo racional servía de base para el desarrollo socialista de la sociedad humana.
El filósofo inglés Henry Sidgwick analizó el egoísmo racional en su libro The Methods of Ethics, publicado por primera vez en 1872. Un método de ética es «cualquier procedimiento racional por el que determinamos lo que los seres humanos individuales ‘deben’ -o lo que es ‘correcto’ para ellos- hacer, o tratar de realizar mediante la acción voluntaria». Sidgwick considera tres de estos procedimientos, a saber, el egoísmo racional, el intuicionismo dogmático y el utilitarismo. El egoísmo racional es el punto de vista de que, si es racional, «un agente considera que la cantidad de placer y dolor consecuente para sí mismo es lo único importante a la hora de elegir entre alternativas de acción; y busca siempre el mayor excedente alcanzable de placer sobre el dolor».
Sidgwick encontró difícil encontrar alguna razón persuasiva para preferir el egoísmo racional sobre el utilitarismo. Aunque el utilitarismo puede dotarse de una base racional y conciliarse con la moral del sentido común, el egoísmo racional parece ser una doctrina igualmente plausible respecto a lo que tenemos más razones para hacer. Así, debemos «admitir una contradicción última y fundamental en nuestras aparentes intuiciones de lo que es Razonable en la conducta; y de esta admisión parecería seguirse que la operación aparentemente intuitiva de la Razón Práctica, manifestada en estos juicios contradictorios, es después de todo ilusoria».
Ayn RandEditar
La autora y filósofa Ayn Rand también discute una teoría que llamó «egoísmo racional». Ella sostiene que es tanto irracional como inmoral actuar en contra del propio interés. Así, su punto de vista es una conjunción tanto del egoísmo racional (en el sentido estándar) como del egoísmo ético, porque según la filosofía objetivista, el egoísmo no puede justificarse adecuadamente sin una epistemología basada en la razón.
Su libro La virtud del egoísmo (1964) explica en profundidad el concepto de egoísmo racional. Según Rand, un hombre racional tiene su propia vida como su valor más alto, la racionalidad como su virtud más elevada y su felicidad como el propósito final de su vida.
Por el contrario, Rand criticó duramente la doctrina ética del altruismo:
No hay que confundir el altruismo con la bondad, la buena voluntad o el respeto a los derechos de los demás. Estos no son primarios, sino consecuencias, que, de hecho, el altruismo hace imposibles. El primario irreductible del altruismo, el absoluto básico es el auto-sacrificio -que significa auto-inmolación, auto-abnegación, auto-negación auto-destrucción- que significa el yo como estandarte del mal, el desinterés como estandarte del bien.No te escondas detrás de superficialidades tales como si debes o no dar una moneda a un mendigo. Esta no es la cuestión. La cuestión es si tienes o no derecho a existir sin darle esa moneda. La cuestión es si debes seguir comprando tu vida, céntimo a céntimo, a cualquier mendigo que decida acercarse a ti. La cuestión es si la necesidad de los demás es la primera hipoteca de tu vida y el propósito moral de tu existencia. La cuestión es si el hombre debe ser considerado como un animal de sacrificio. Cualquier hombre con autoestima responderá: No. El altruismo dice: Sí.