Zhou-Dynastie

Die Zhou-Dynastie (1046-256 v. Chr.) war eine der kulturell bedeutendsten frühen chinesischen Dynastien und die am längsten andauernde in der Geschichte Chinas. Sie wird in zwei Perioden unterteilt: Westliche Zhou (1046-771 v. Chr.) und Östliche Zhou (771-256 v. Chr.). Sie folgte auf die Shang-Dynastie (ca. 1600-1046 v. Chr.), deren kulturelle Beiträge sie weiterentwickelte, und ging der Qin-Dynastie (221-206 v. Chr., ausgesprochen „chin“) voraus, die China seinen Namen gab. Zu den Shang-Konzepten, die von den Zhou entwickelt wurden, gehörte das Mandat des Himmels – der Glaube an den Monarchen und das Herrscherhaus als göttlich ernannt -, das die chinesische Politik für die folgenden Jahrhunderte prägen sollte und auf das sich das Haus der Zhou berief, um die Shang abzusetzen und zu ersetzen.

In der westlichen Zhou-Periode entstand ein dezentralisierter Staat mit einer sozialen Hierarchie, die dem europäischen Feudalismus entsprach, in dem das Land einem Adligen gehörte, dem König, der es verliehen hatte, zur Ehre verpflichtet war und von den Bauern bearbeitet wurde. Das westliche Zhou fiel kurz vor der Ära, die als Frühlings- und Herbstperiode (ca. 772-476 v. Chr.) bekannt ist, benannt nach den Staatschroniken dieser Zeit (die Frühlings- und Herbstannalen), die für ihre Fortschritte in Musik, Poesie und Philosophie, insbesondere die Entwicklung der konfuzianischen, taoistischen, mohistischen und legalistischen Denkschulen, bekannt sind.

Die Östliche Zhou verlegte die Hauptstadt nach Luoyang und führte das Modell der Westlichen Zhou fort, allerdings mit einem zunehmenden Zusammenbruch der kaiserlichen chinesischen Regierung, der dazu führte, dass die Zhou das Mandat des Himmels verloren hatten. Die Schwächung der königlichen Position führte zu einer chaotischen Ära, die als Periode der Streitenden Staaten (ca. 481-221 v. Chr.) bekannt wurde und in der die sieben verschiedenen Staaten Chinas um die Vorherrschaft kämpften. Diese Periode endete mit dem Sieg des Staates Qin über die anderen und der Gründung der Qin-Dynastie, die versuchte, die Errungenschaften der Zhou auszulöschen, um ihre eigene Vormachtstellung zu etablieren.

Die Zhou-Dynastie leistete bedeutende kulturelle Beiträge zu Landwirtschaft, Bildung, militärischer Organisation, chinesischer Literatur, Musik, philosophischen Denkschulen und sozialer Schichtung sowie zu politischen und religiösen Innovationen. Der Grundstein für viele dieser Entwicklungen war von der Shang-Dynastie gelegt worden, aber die Form, in der sie bekannt wurden, wird vollständig den Zhou zugeschrieben.

Die von ihnen geschaffene und fast 800 Jahre lang aufrechterhaltene Kultur ermöglichte die Entwicklung der Künste, der Metallurgie und einiger der berühmtesten Namen der chinesischen Philosophie, darunter Konfuzius, Mencius, Mo Ti, Lao-Tzu und Sun-Tzu, die alle während der als Zeit der Hundert Denkschulen bekannten Periode lebten und schrieben, in der einzelne Philosophen ihre eigenen Schulen gründeten. Die Beiträge der Zhou-Dynastie bildeten die Grundlage für die Entwicklung der chinesischen Kultur durch die nachfolgenden Dynastien, vor allem durch die Han-Dynastie (206 v. Chr. – 220 n. Chr.), die den Wert der Beiträge der Zhou-Dynastie voll anerkannte.

Untergang der Shang-Dynastie &Aufstieg der Zhou-Dynastie

Vor den Zhou stürzte die Shang-Dynastie die Xia-Dynastie (ca. 2700-1600 v. Chr.) mit der Begründung, sie sei tyrannisch geworden. Der Shang-Führer Tang (Datum unbekannt) stabilisierte daraufhin die Region und leitete eine Politik ein, die den wirtschaftlichen und kulturellen Fortschritt förderte. Die Shang nutzten die fruchtbaren Böden an den Ufern des Gelben Flusses, um reiche Ernten einzufahren und mehr Nahrungsmittel als nötig zu produzieren, deren Überschuss dann in den Handel floss. Der daraus resultierende Wohlstand ermöglichte die Entwicklung von Städten (einige in großem Maßstab, wie Erligang), Kunst und Kultur.

Die Shang waren erfahrene Steinmetze, Juweliere und Metallurgen, die Meisterwerke aus Bronze und Jade schufen und auch hochwertige Seidenballen herstellten. Sie entwickelten einen Kalender, die Wahrsagerei mit Orakelknochen, die Schrift, Musik und Musikinstrumente, das Konzept der Ahnenverehrung, den Taoismus und das religiöse Konzept des Mandats des Himmels, das besagte, dass der Monarch nach dem Willen der Götter regierte.

Die Zustimmung der Götter zu einem König zeigte sich im Wohlstand des Landes und dem allgemeinen Wohlergehen des Volkes. Jede Verschlechterung wurde als Zeichen dafür gewertet, dass der Monarch seinen Vertrag mit den Göttern gebrochen hatte und abgesetzt werden sollte. Der letzte Shang-Kaiser, Zhou (auch Xin genannt), wurde ebenso tyrannisch wie die früheren Xia-Könige gewesen waren. Er wurde von König Wen von Zhou (l. 1152-1056 v. Chr.) herausgefordert und von Wens zweitem Sohn, König Wu, gestürzt, der 1046-1043 v. Chr. als erster König der Zhou-Dynastie regierte.

Westliche Zhou

König Wu folgte zunächst dem Vorbild der Shang und errichtete eine Zentralregierung auf beiden Seiten des Flusses Feng, die als Fenghao bekannt wurde. Wu starb kurz darauf, und sein Bruder Dan, der Herzog von Zhou (reg. 1042-1035 v. Chr.), übernahm die Regierungsgeschäfte als Regent für Wus jungen Sohn Cheng (reg. 1042-1021 v. Chr.). Der Herzog von Zhou ist in der chinesischen Geschichte als Dichter-Krieger und Verfasser des berühmten Buches der Weissagung, des I-Ching, eine legendäre Figur. Er dehnte die Gebiete nach Osten aus, regierte respektvoll und dankte ab, als der Sohn von Wu volljährig wurde und als König Cheng von Zhou den Thron bestieg. Doch nicht alle Regionen unter der Kontrolle der Zhou bewunderten ihre Politik, und überall im riesigen Reich brachen Rebellionen aus, inspiriert von Fraktionen, die selbst regieren wollten.

Eine zentralisierte Regierung konnte das große Gebiet, das erobert worden war, nicht halten, und so schickte das Herrscherhaus vertrauenswürdige Generäle aus, Familienmitglieder und andere Adlige aus, um kleinere Staaten zu gründen, die dem König gegenüber loyal sein sollten. Es wurde die Politik der fengjian („Gründung“) eingeführt, die die Regierung dezentralisierte und Adligen, die die Oberhoheit des Zhou-Königs anerkannten, Land zuwies. Die Fengjian-Politik etablierte ein Feudalsystem und eine soziale Hierarchie, die von oben nach unten verlief:

• König
• Adlige
• Güter
• Kaufleute
• Arbeiter
• Bauern

Jeder Adlige bildete einen eigenen Staat mit eigenem Rechtssystem, Steuergesetzbuch, Währung und Miliz. Sie zahlten dem Zhou-König Huldigungen und Steuern und stellten ihm bei Bedarf Soldaten zur Verfügung. Um die Position des Königs zu stärken, wurde das Konzept des Mandats des Himmels weiter entwickelt. Der König brachte in der Hauptstadt im Namen des Volkes Opfer, und das Volk ehrte ihn mit seiner Loyalität und seinem Dienst.

Die Fengjian-Politik war so erfolgreich und brachte eine solche Fülle von Ernten hervor, dass der daraus resultierende Wohlstand die Zhou als im Besitz des Mandats des Himmels bestätigte. Der daraus resultierende Reichtum förderte das so genannte Brunnenfeldsystem, bei dem die Ländereien in solche, die für den Adel und den König bewirtschaftet wurden, und solche, die von und für die Bauernschaft bearbeitet wurden, aufgeteilt wurden. Dies war eine der wenigen Gelegenheiten in der Geschichte Chinas, bei der Ober- und Unterschicht gemeinsam für das Gemeinwohl arbeiteten.

Die Zhou-Kultur blühte natürlich durch diese Art der Zusammenarbeit. Bronzearbeiten wurden immer ausgefeilter, und die Metallurgie der Shang wurde insgesamt verbessert. Die chinesische Schrift wurde kodifiziert, und die Literatur entwickelte sich, wie das als Shijing (Buch der Lieder, 11. bis 7. Jahrhundert v. Chr.) bekannte Werk, einer der Fünf Klassiker der chinesischen Literatur, beweist. Die Gedichte des Shijing wurden bei Hofe gesungen und sollten tugendhaftes Verhalten und Mitgefühl für Angehörige aller Gesellschaftsschichten fördern.

Diese Zeit des Wohlstands und des relativen Friedens konnte jedoch nicht von Dauer sein. Die Wissenschaftlerin Patricia Buckley Ebrey kommentiert:

Die dezentralisierte Herrschaft der westlichen Zhou barg von Anfang an die Gefahr, dass die regionalen Fürsten so mächtig wurden, dass sie den Befehlen des Königs nicht mehr gehorchten. Im Laufe der Generationen und mit zunehmender Entfernung der Loyalitäts- und Verwandtschaftsbande geschah dies tatsächlich. Im Jahr 771 v. Chr. wurde der Zhou-König von einer Allianz getötet. (38)

Das westliche Zhou fiel, als Invasionen, höchstwahrscheinlich von den als Xirong (oder Rong) bekannten Völkern, die Region weiter destabilisierten. Der Adel verlegte die Hauptstadt nach Luoyang im Osten, was der nächsten Periode der Zhou-Geschichte den Namen Östliches Zhou einbrachte.

Östliches Zhou

Die Ära des Östlichen Zhou war chaotisch und gewalttätig, brachte aber literarische, künstlerische und philosophische Werke von erstaunlicher Originalität und Substanz hervor. Die Frühlings- und Herbstperiode, mit der die Ära der Östlichen Zhou beginnt, bewahrte noch etwas von der Höflichkeit und dem Anstand der Tage der Westlichen Zhou, aber das sollte nicht lange anhalten. Die einzelnen Staaten – Chu, Han, Qi, Qin, Wei, Yan und Zhao – hatten zu dieser Zeit alle mehr Macht als die Zhou in Luoyang. Trotzdem glaubte man immer noch, dass die Zhou das Mandat des Himmels innehatten, und so versuchte jeder Staat, sich als Nachfolger der Zhou zu beweisen.

In den ersten Jahren der Frühlings- und Herbstperiode wurde die Ritterlichkeit in der Schlacht noch beachtet, und alle sieben Staaten wendeten die gleiche Taktik an, was zu einer Reihe von Patt-Situationen führte, denn wann immer einer gegen den anderen kämpfte, konnte keiner einen Vorteil erlangen. Im Laufe der Zeit wurde diese scheinbar endlose und völlig aussichtslose Kriegsführung für die Menschen in China zum Alltag, und zwar in der Epoche, die heute als die Zeit der Streitenden Staaten bezeichnet wird. Das berühmte Werk „Die Kunst des Krieges“ von Sun-Tzu (ca. 500 v. Chr.) wurde in dieser Zeit verfasst und enthält Regeln und Taktiken, die man anwenden konnte, um einen Vorteil gegenüber dem Gegner zu erlangen, den Krieg zu gewinnen und Frieden zu schaffen.

Wie weit verbreitet Die Kunst des Krieges zu dieser Zeit war, ist nicht bekannt, aber Sun-Tzu war nicht der einzige, der versuchte, die Gewalt durch Strategeme zu beenden. Der pazifistische Philosoph Mo Ti (auch Mot Tzu, 470-291 v. Chr.) reiste in jeden Staat und bot sein Wissen über die Stärkung der Verteidigung einer Stadt sowie über offensive Taktiken im Kampf an. Seine Idee war es, jedem Staat genau die gleichen Vorteile zu verschaffen und alle zu neutralisieren, in der Hoffnung, dass sie die Sinnlosigkeit eines weiteren Krieges erkennen und Frieden schließen würden. Sein Plan scheiterte jedoch, weil jeder Staat wie ein eingefleischter Spieler glaubte, dass seine nächste Offensive zum großen Sieg führen würde.

Ein Qin-Staatsmann namens Shang Yang (gest. 338 v. Chr.), der Sun-Tzu folgte, befürwortete den totalen Krieg, ohne Rücksicht auf die alten Gesetze der Ritterlichkeit, und betonte das Ziel des Sieges mit allen zur Verfügung stehenden Mitteln. Shang Yangs Philosophie wurde von König Ying Zheng von Qin übernommen, der sich auf einen brutalen Feldzug begab, die anderen Staaten besiegte und sich selbst als Shi Huangdi, den ersten chinesischen Kaiser, etablierte. Die Zhou-Dynastie war gefallen, und die Qin-Dynastie begann nun ihre Herrschaft über China.

Beiträge der Zhou

Die Qin machten viele der Fortschritte der Zhou zunichte, konnten aber die Geschichte nicht völlig umschreiben. So wie die Zhou auf die Errungenschaften der Shang zurückgegriffen hatten, so taten es die Qin mit den Zhou. Die Fortschritte der Zhou in der Landwirtschaft wurden beispielsweise beibehalten und verbessert, insbesondere die Bewässerungstechniken, der Bau von Dämmen und die Hydraulik, die bei Shi Huangdis Bau des Großen Kanals eine wichtige Rolle spielten.

Der Einsatz von Kavallerie und Streitwagen in der chinesischen Kriegsführung (ebenfalls ursprünglich Entwicklungen der Shang) wurde von den Zhou weiterentwickelt und von den Qin übernommen. Die Zhou hatten die Reitkunst auf ein so hohes Niveau gebracht, dass sie als eine Form der Kunst und als Voraussetzung für die Ausbildung von Prinzen angesehen wurde. Pferde galten als so wichtig, dass sie häufig mit ihren Herren begraben oder für die spirituelle Kraft und den Schutz, den ihre Energie dem Verstorbenen gewähren konnte, geopfert wurden.

Das berühmteste Beispiel dafür ist das Grab des Herzogs Jing von Qi (r. 547-490 v. Chr.), das 1964 n. Chr. in der Provinz Shandong gefunden wurde und von dem man annimmt, dass es die Überreste von 600 Pferden enthält, die geopfert wurden, um den Herzog ins Jenseits zu begleiten. Alle Staaten stützten sich auf das Wissen der Zhou über die Reitkunst, und Ying Zheng nutzte die von den Zhou entwickelten Streitwagen- und Kavallerieeinheiten bei der Unterwerfung der anderen Staaten in vollem Umfang.

Die Aufteilung der Zhou-Armee in Einheiten, die in der Schlacht in verschiedenen Richtungen eingesetzt wurden, wurde von den Qin ebenso beibehalten wie die Metallurgie der Zhou. Shi Huangdi machte sich die Techniken der Zhou in der Metallverarbeitung zunutze, indem er die unterworfenen Staaten zwang, ihre Waffen abzugeben, die eingeschmolzen und zu Statuen verarbeitet wurden, um seine Herrschaft zu feiern.

Die Beiträge der Zhou, die von den Qin verworfen wurden, betrafen alle die Bereiche Kunst und Kultur. Die Frühlings- und Herbstperiode und ihre Zeit der Hundert Denkschulen hatte einige der bedeutendsten philosophischen Denker der Welt hervorgebracht. Die wichtigsten Denkschulen wurden von Konfuzius (ca. 551-479 v. u. Z.), dessen berühmte konfuzianische Gebote bis heute die chinesische Kultur prägen, Lao-Tzu (ca. 500 v. u. Z.), der den formalen Taoismus kodifizierte und begründete, und Han Feizi (ca. 280-233 v. u. Z.), dem Begründer der Schule des Legalismus, gegründet.

Es gab auch viele weniger bekannte, aber dennoch bedeutende Philosophen wie den Sophisten Teng Shih (l. ca. 500 v. Chr.), der Hedonist Yang Zhu (ca. 440-360 v. Chr.) und der Politiker und Philosoph Yan Ying (ca. 578-500 v. Chr.). Zu den bekanntesten späteren Philosophen gehörten der berühmte Mencius (auch Mang-Tze genannt, ca. 372-289 v. Chr.), der die Werke des Konfuzius kodifizierte, und Xun Kuang (ca. 310 – ca. 235 v. Chr.), dessen Werk Xunzi die konfuzianischen Ideale mit einer pessimistischeren, pragmatischeren Sichtweise neu interpretierte. Mit Ausnahme des Legalismus von Han Feizi, den die Qin zu ihrer nationalen Politik machten, wurde das Werk all dieser Philosophen auf Befehl vernichtet; alles, was überlebte, wurde von Priestern und Intellektuellen unter Einsatz ihres Lebens versteckt.

Die musikalischen Beiträge der Zhou wurden von den Qin ebenfalls unterschätzt, obwohl sie später von der Han-Dynastie voll anerkannt wurden. Von zentraler Bedeutung für die Werte der Zhou-Dynastie waren die Konzepte von Li (Ritual) und Yue (Musik und Tanz), die gemeinhin als Li-Yue bezeichnet werden. Musik galt als transformativ, wie die Gelehrte Johanna Liu erklärt:

Seit der Zhou-Dynastie galt Musik als ein wichtiges Fach im Lehrplan, der vier Disziplinen umfasste, um die Söhne der königlichen Familie und bedeutende Persönlichkeiten des Staates zu herausragenden zukünftigen Führern auszubilden. Im Buch der Riten heißt es… „die Leitung der Musik gab ihren vier Unterrichtsfächern alle Ehre und ordnete den Unterricht in ihnen in enger Anlehnung an die Gedichte, Geschichten, Zeremonien und Musik der früheren Könige an, um ihre Gelehrten zu vervollständigen. (Shen, 65)

Jedem Musikstück war ein entsprechender Tanz zugeordnet, und man glaubte, dass die Kombination dieser Tänze nicht nur den moralischen Charakter des Einzelnen verbessern, sondern auch dazu beitragen würde, die Natur des Kosmos auszugleichen. Konfuzius glaubte, dass Musik für die Kultivierung eines guten Charakters, insbesondere bei einem Herrscher, unerlässlich sei und dass ein Musikliebhaber sich selbst und seine Verwaltung gerecht führen würde.

Das von Liu erwähnte Buch der Riten ist einer der klassischen chinesischen Texte, die während der Zhou-Dynastie in der Zeit der Hundert Schulen des Denkens entstanden sind. Die Vier Bücher und Fünf Klassiker – die die Bücherverbrennung der Qin überlebten – wurden zu den Standardtexten der chinesischen Bildung. Sie sind:

• Das Buch der Riten (auch bekannt als das Buch der großen Gelehrsamkeit)
• Die Lehre vom Mittelweg
• Die Analekten des Konfuzius
• Die Werke des Mencius
• Das I-Ching
• Die Klassiker der Poesie
• Die Klassiker der Riten
• Die Klassiker der Geschichte
• Die Frühlings- und Herbstannalen

Diese Werke werden auch heute noch studiert und zwar aus demselben Grund: Sie sollen nicht nur den Menschen erziehen, sondern auch die Seele erheben und den gesamten Charakter verbessern.

Fazit

Diese Werke wurden erst durch die Entwicklung der Schrift durch die Zhou möglich. Die Zhou entwickelten die Shang-Schrift Jiaguwen zu den Schriften Dashuan, Xiaozhuan und Lishu, die sich für die Entwicklung weiterer Schriften eigneten. Die Aufwertung der Ahnenverehrung durch die Zhou förderte die Entwicklung des religiösen Denkens, und ihre Vorstellung vom Mandat des Himmels sollte die chinesischen Dynastien noch Tausende von Jahren prägen.

Wenn die Zhou nur Philosophen wie Konfuzius und andere hervorgebracht hätten, wäre das beeindruckend genug, aber sie taten weit mehr. In der westlichen Zhou-Periode errichteten sie einen dezentralisierten, aber kohäsiven Staat, der die Menschen aller Gesellschaftsschichten ehrte und inspirierte, nicht nur die Adligen und Wohlhabenden. Sie verbesserten konsequent das, was sie von den Shang geerbt hatten, und suchten nach anderen Wegen, um ihr Leben und das anderer zu verbessern.

In der östlichen Zhou-Periode entwickelten sie selbst inmitten des Chaos ständiger Kriege weiterhin Kunst, Musik, Literatur und Philosophie von höchster Qualität. Die fast 800 Jahre währende Herrschaft der Zhou-Dynastie war auf allen Ebenen der Kultur so einflussreich, dass selbst die zerstörerische Politik der Qin sie nicht auslöschen konnte. Nachdem die Qin an die Han-Dynastie gefallen waren, wurden die kulturellen Beiträge der Zhou wiederbelebt und sind heute aus der chinesischen Kultur nicht mehr wegzudenken.