Taoistische InterpretationenEdit
bedeutet eine Straße, ein Pfad, ein Weg; und daher die Art und Weise, wie man etwas tut; Methode, Lehre, Prinzip. Der Weg des Himmels zum Beispiel ist unbarmherzig; wenn der Herbst kommt, „wird kein Blatt wegen seiner Schönheit, keine Blume wegen ihres Duftes verschont“. Der Weg des Menschen bedeutet unter anderem Fortpflanzung, und von Eunuchen heißt es, sie seien „weit vom Weg des Menschen entfernt“. Chu Tao ist „der Weg, ein Monarch zu sein“, d. h. die Kunst des Regierens. Jede philosophische Schule hat ihr Tao, ihre Lehre von der Art und Weise, wie das Leben geordnet werden sollte. In einer bestimmten philosophischen Schule schließlich, deren Anhänger Taoisten genannt wurden, bedeutete Tao „die Art und Weise, wie das Universum funktioniert“, und letztlich so etwas wie Gott, im abstrakteren und philosophischen Sinne dieses Begriffs.
Das Tao ist das, was dem Taoismus seinen englischen Namen gibt, sowohl in seiner philosophischen als auch in seiner religiösen Form. Das Tao ist das grundlegende und zentrale Konzept dieser Denkschulen. Der Taoismus betrachtet das Tao als eine natürliche Ordnung, die der Substanz und der Aktivität des Universums zugrunde liegt. Sprache und die „Benennung“ des Tao werden im Taoismus negativ betrachtet; das Tao existiert und wirkt grundsätzlich außerhalb des Bereichs der Differenzierung und der sprachlichen Beschränkungen.
Vielfalt der AnsichtenBearbeiten
Das Tao bewirkt, dass das Volk mit dem Herrscher völlig übereinstimmt.
– Sun Tzu, Kunst des Krieges
Es gibt keine einheitliche orthodoxe taoistische Sicht des Tao. Alle Formen des Taoismus drehen sich um das Tao und das De, aber es gibt eine große Vielfalt an unterschiedlichen Interpretationen zwischen den Sekten und sogar zwischen einzelnen Mitgliedern der gleichen Sekte. Trotz dieser Vielfalt gibt es einige klare, gemeinsame Muster und Trends im Taoismus und seinen Zweigen.
Die Vielfalt der taoistischen Interpretationen des Tao lässt sich an vier Texten ablesen, die für die wichtigsten Denkströmungen im Taoismus repräsentativ sind. Alle vier Texte werden im modernen Taoismus mit unterschiedlicher Akzeptanz und Betonung unter den Sekten verwendet. Das Tao Te Ching ist der älteste Text und repräsentiert einen spekulativen und philosophischen Ansatz zum Tao. Das Tao T’i Lun ist eine aus dem achten Jahrhundert stammende Exegese des Tao Te Ching, die von einem gebildeten und religiösen Standpunkt aus geschrieben wurde und die traditionelle gelehrte Perspektive vertritt. Die hingebungsvolle Perspektive des Tao kommt im Ch’ing Ching Ching zum Ausdruck, einem liturgischen Text, der ursprünglich während der Han-Dynastie verfasst wurde und im religiösen Taoismus, insbesondere bei den Eremiten, als Hymnus verwendet wird. Das Zhuangzi (auch Chuang Tzu genannt) verwendet literarische Mittel wie Märchen, Allegorien und Erzählungen, um dem Leser das Tao nahe zu bringen, und veranschaulicht eine metaphorische Methode, das Tao zu betrachten und auszudrücken.
Die Formen und Variationen des religiösen Taoismus sind unglaublich vielfältig. Sie integrieren ein breites Spektrum an akademischen, rituellen, übernatürlichen, andächtigen, literarischen und volkstümlichen Praktiken mit einer Vielzahl von Ergebnissen. Vor allem der Buddhismus und der Konfuzianismus beeinflussten die Art und Weise, wie viele Sekten des Taoismus das Tao formulieren, sich ihm nähern und es wahrnehmen. Dementsprechend betrachten die zahlreichen Zweige des religiösen Taoismus das Tao und interpretieren die Schriften über das Tao auf unzählige Arten. Abgesehen von einigen groben Ähnlichkeiten ist es daher schwierig, eine genaue und dennoch klare Zusammenfassung ihrer Interpretation des Tao zu geben.
Ein zentraler Lehrsatz in den meisten Varianten des religiösen Taoismus ist, dass das Tao allgegenwärtig ist, aber manifestiert, kultiviert und/oder vervollkommnet werden muss, um verwirklicht zu werden. Es ist die Quelle des Universums und der Samen seiner ursprünglichen Reinheit wohnt in allen Dingen. Die Manifestation des Tao ist De, das die Welt mit der Ausstrahlung des Tao korrigiert und belebt.
Alternativ betrachtet der philosophische Taoismus das Tao als ein nicht-religiöses Konzept; es ist weder eine Gottheit, die angebetet werden muss, noch ist es ein mystisches Absolutes im religiösen Sinne des hinduistischen Brahman. Joseph Wu bemerkte zu dieser Auffassung des Dao: „Das Dao ist nicht religiös verfügbar; es ist nicht einmal religiös relevant. Die Schriften von Lao Tzu und Chang Tzu sind esoterisch gefärbt und nähern sich Humanismus und Naturalismus als Paradoxien. Im Gegensatz zur Esoterik, die typischerweise in religiösen Systemen zu finden ist, ist das Tao im philosophischen Taoismus weder transzendent für das Selbst noch ist die mystische Verwirklichung eine Flucht aus der Welt. Das vom Tao durchdrungene Selbst ist das Selbst, das an seinem Platz im natürlichen Universum verankert ist. Eine Person, die im Tao verweilt, übertrifft sich selbst und ihre Aktivitäten.
Diese Unterscheidung wird jedoch durch hermeneutische (interpretierende) Schwierigkeiten bei der Kategorisierung von taoistischen Schulen, Sekten und Bewegungen erschwert.
Konfuzianische InterpretationenEdit
Das Dao, oder der Weg, des Konfuzius kann als „Wahrheit“ bezeichnet werden. Der Konfuzianismus betrachtet den Weg oder die Wahrheit als übereinstimmend mit einer bestimmten Einstellung zum Leben, zur Politik und zur Tradition. Er gilt als ebenso notwendig und gut angesehen wie De (Tugend) und ren (Menschlichkeit). Konfuzius präsentiert ein humanistisches „Dao“. Er spricht nur selten vom t’ien Dao (Weg des Himmels). Ein einflussreicher früher Konfuzianer, Hsiin Tzu, stellte diesen Gegensatz ausdrücklich fest. Obwohl er die Existenz und die himmlische Bedeutung des Weges des Himmels anerkannte, bestand er darauf, dass das Dao hauptsächlich menschliche Angelegenheiten betrifft.
Als formales religiöses Konzept im Konfuzianismus ist das Dao das Absolute, auf das die Gläubigen zugehen. Im Zhongyong (Die Lehre der Mitte) ist die Harmonie mit dem Absoluten gleichbedeutend mit Integrität und Aufrichtigkeit. Die Große Lehre erweitert dieses Konzept und erklärt, dass der Weg die Tugend erhellt, die Menschen verbessert und in der reinsten Moral verankert ist. Während der Tang-Dynastie formalisierte und definierte Han Yu die konfuzianischen Überzeugungen als apologetische Antwort auf den Buddhismus weiter. Er betonte die Ethik des Weges. Er verband ausdrücklich „Dao“ und „De“ und konzentrierte sich auf die menschliche Natur und Rechtschaffenheit. Er formulierte auch eine „dàotǒng“ (Tradition des Weges) und arbeitete sie aus, um die Traditionen des Buddhismus abzulehnen.
Buddhistische InterpretationenBearbeiten
Der Buddhismus begann sich im ersten Jahrhundert n. Chr. in China zu verbreiten und erlebte im vierten Jahrhundert n. Chr. ein goldenes Zeitalter des Wachstums und der Reifung. Hunderte von Sammlungen von Pali- und Sanskrit-Texten wurden von buddhistischen Mönchen innerhalb kurzer Zeit ins Chinesische übersetzt. Dhyana wurde als ch’an (und später als zen) übersetzt und gab dem Zen-Buddhismus seinen Namen. Die Verwendung chinesischer Konzepte wie Dao, die den buddhistischen Ideen und Begriffen nahe standen, trug dazu bei, die Religion zu verbreiten und sie dem chinesischen Volk näher zu bringen. Die Unterschiede zwischen der Sanskrit- und der chinesischen Terminologie führten jedoch zu einigen anfänglichen Missverständnissen und schließlich zur Entwicklung des ostasiatischen Buddhismus als eigenständige Einheit. Als Teil dieses Prozesses brachten viele chinesische Wörter ihre reichhaltigen semantischen und philosophischen Assoziationen in den Buddhismus ein, einschließlich der Verwendung von „Dao“ für zentrale Konzepte und Lehren des Buddhismus.
Pai-chang Huai-hai sagte zu einem Schüler, der sich mit schwierigen Teilen der Suttas herumschlug: „Nimm Worte auf, um Bedeutung zu manifestieren, und du wirst „Bedeutung“ erhalten. Schneide die Worte ab und die Bedeutung ist Leere. Leere ist das Dao. Das Dao ist das Abschneiden von Worten und Sprache.“ Ch’an (Zen)-Buddhisten betrachten das Dao als Synonym sowohl für den buddhistischen Pfad (marga) als auch für die Ergebnisse davon: den Achtfachen Pfad und die buddhistische Erleuchtung (satori). Pai-changs Aussage spielt auf diese Verwendung im Kontext der fließenden und vielfältigen chinesischen Verwendung von „Dao“ an. Worte und Bedeutungen werden verwendet, um sich auf Rituale und Praktiken zu beziehen. Die „Leere“ bezieht sich auf das buddhistische Konzept des sunyata. Die Suche nach dem Dao und der Buddha-Natur ist nicht einfach eine Frage von Formulierungen, sondern eine aktive Antwort auf die Vier Edlen Wahrheiten, die nicht vollständig in Worten und konkreten Assoziationen ausgedrückt oder vermittelt werden können. Die Verwendung von „Dao“ in diesem Zusammenhang bezieht sich unter anderem auf den wörtlichen „Weg“ des Buddhismus, die Rückkehr zur universellen Quelle, Dharma, richtige Meditation und Nirvana. Dao“ wird von chinesischen Buddhisten häufig auf diese Weise verwendet, mit vielen Assoziationen und nuancierten Bedeutungen.
Neokonfuzianische InterpretationenEdit
Während der Song-Dynastie betrachteten die Neokonfuzianer das Dao als das reinste Ding an sich. Shao Yong betrachtete das Dao als den Ursprung von Himmel, Erde und allem, was sich darin befindet. Im Gegensatz dazu vertrat Zhang Zai ein vitalistisches Dao, das die grundlegende Komponente oder Wirkung von ch’i, der treibenden Energie hinter dem Leben und der Welt, war. Einige spätere Gelehrte übernahmen diese Interpretation, wie Tai Chen während der Qing-Dynastie.
Zhu Xi, Cheng Ho und Cheng Yi sahen das Dao im Zusammenhang mit li (Prinzip) und t’ien li (Prinzip des Himmels). Cheng Hao betrachtete die grundlegende Materie von li, und damit des Dao, als Menschlichkeit. Die Entwicklung von Mitgefühl, Altruismus und anderen humanen Tugenden ist eine Folge des Weges. Cheng Yi schloss sich dieser Interpretation an und vertiefte diese Sichtweise des Dao durch Lehren über die Wechselwirkungen von Yin und Yang, die Kultivierung und Erhaltung des Lebens und das Axiom eines moralisch gerechten Universums.
Insgesamt wird das Dao mit dem Absoluten gleichgesetzt. Wang Fuzhi drückte das Dao als tai chi, das Große Endgültige, sowie als den Weg dorthin aus. Im Neokonfuzianismus existiert nichts außer dem Prinzip des Himmels. Der Weg ist in allen Dingen enthalten. Daher ist das religiöse Leben für Neokonfuzianer keine elitäre oder besondere Reise. Das normale, weltliche Leben ist der Weg, der zum Absoluten führt, denn das Absolute ist in den weltlichen Gegenständen und Ereignissen des täglichen Lebens enthalten.
Christliche InterpretationenEdit
Der bekannte christliche Autor C.S. Lewis benutzte das Wort Tao, um „die Lehre vom objektiven Wert zu beschreiben, den Glauben, dass bestimmte Einstellungen wirklich wahr und andere wirklich falsch sind, die Art von Dingen, die das Universum ist und die Art von Dingen, die wir sind.“ Er behauptete, dass jede Religion und Philosophie Grundlagen einer universellen Ethik enthält, die versuchen, mit dem Tao übereinzustimmen – der Art und Weise, wie die Menschheit sein sollte. Nach Lewis‘ Auffassung hat Gott das Tao erschaffen und in der Person Jesu Christi voll zur Geltung gebracht.
In einigen chinesischen Übersetzungen des Neuen Testaments wird λόγος (logos) mit dem chinesischen Wort dao (道) übersetzt (z. B. Johannes 1,1), was darauf hindeutet, dass die Übersetzer das Konzept des Tao in gewisser Weise mit dem logos in der griechischen Philosophie und dem Logos im Christentum gleichsetzten.