Rationaler Egoismus

Der rationale Egoismus (russisch: разумный эгоизм) wurde zur vorherrschenden Sozialphilosophie der russischen nihilistischen Bewegung und entwickelte sich in den Werken der nihilistischen Philosophen Nikolaj Tschernyschewski und Dmitri Pisarew. Ihre Terminologie wurde jedoch weitgehend verschleiert, um der staatlichen Zensur zu entgehen, und der Name rationaler Egoismus wird in den Schriften der beiden Philosophen ausdrücklich nicht erwähnt. Der rationale Egoismus wurde in Tschernyschewskis 1863 erschienenem Roman Was ist zu tun? weiter ausgearbeitet und von Fjodor Dostojewski in seinem 1864 erschienenen Werk Notizen aus dem Untergrund kritisiert. Für Tschernyschewski diente der rationale Egoismus als Grundlage für die sozialistische Entwicklung der menschlichen Gesellschaft.

Der englische Philosoph Henry Sidgwick diskutierte den rationalen Egoismus in seinem Buch The Methods of Ethics, das erstmals 1872 veröffentlicht wurde. Eine Methode der Ethik ist „jedes rationale Verfahren, durch das wir bestimmen, was einzelne Menschen ’sollen‘ – oder was für sie ‚richtig‘ ist – zu tun oder durch freiwilliges Handeln zu verwirklichen suchen“. Sidgwick betrachtet drei solcher Verfahren, nämlich den rationalen Egoismus, den dogmatischen Intuitionismus und den Utilitarismus. Der rationale Egoismus ist die Ansicht, dass „ein Handelnder, wenn er rational ist, bei der Wahl zwischen Handlungsalternativen allein die Quantität des daraus resultierenden Vergnügens und Schmerzes für sich selbst als wichtig ansieht und immer den größten erreichbaren Überschuss an Vergnügen gegenüber Schmerz anstrebt“.

Sidgwick fand es schwierig, einen überzeugenden Grund dafür zu finden, den rationalen Egoismus dem Utilitarismus vorzuziehen. Obwohl der Utilitarismus mit einer rationalen Grundlage versehen und mit der Moral des gesunden Menschenverstandes in Einklang gebracht werden kann, scheint der rationale Egoismus eine ebenso plausible Doktrin in Bezug auf das zu sein, was wir am vernünftigsten zu tun haben. So müssen wir „einen ultimativen und fundamentalen Widerspruch in unseren scheinbaren Intuitionen dessen, was im Verhalten vernünftig ist, zugeben; und aus diesem Eingeständnis scheint zu folgen, dass die scheinbar intuitive Operation der praktischen Vernunft, die sich in diesen widersprüchlichen Urteilen manifestiert, schließlich illusorisch ist“.

Ayn RandEdit

Die Autorin und Philosophin Ayn Rand diskutiert ebenfalls eine Theorie, die sie „rationalen Egoismus“ nennt. Sie vertritt die Auffassung, dass es sowohl irrational als auch unmoralisch ist, gegen das eigene Interesse zu handeln. Ihre Auffassung ist somit eine Verbindung von rationalem Egoismus (im üblichen Sinne) und ethischem Egoismus, denn nach der objektivistischen Philosophie kann Egoismus ohne eine auf der Vernunft basierende Erkenntnistheorie nicht angemessen gerechtfertigt werden.

In ihrem Buch The Virtue of Selfishness (1964) wird das Konzept des rationalen Egoismus eingehend erläutert. Nach Rand hält ein rationaler Mensch sein eigenes Leben für seinen höchsten Wert, Rationalität für seine höchste Tugend und sein Glück für den letzten Zweck seines Lebens.

Umgekehrt übte Rand scharfe Kritik an der ethischen Doktrin des Altruismus:

Verwechseln Sie Altruismus nicht mit Freundlichkeit, Wohlwollen oder Respekt für die Rechte anderer. Dies sind keine Primäre, sondern Konsequenzen, die der Altruismus in der Tat unmöglich macht. Das irreduzible Primäre des Altruismus, das grundlegende Absolute ist die Selbstaufopferung – das heißt Selbstverleugnung, Selbstverleugnung, Selbstverleugnung, Selbstzerstörung – das heißt das Selbst als Maßstab für das Böse, das Selbstlose als Maßstab für das Gute.verstecken Sie sich nicht hinter solchen Oberflächlichkeiten wie der Frage, ob Sie einem Bettler einen Cent geben sollen oder nicht. Das ist nicht die Frage. Es geht darum, ob Sie das Recht haben, zu existieren, ohne ihm diesen Groschen zu geben oder nicht. Es geht darum, ob Sie Ihr Leben weiterhin von jedem Bettler, der sich Ihnen nähert, um jeden Cent kaufen müssen. Es geht darum, ob die Not der anderen die erste Hypothek auf Ihr Leben und den moralischen Zweck Ihrer Existenz darstellt. Es geht um die Frage, ob der Mensch als Opfertier betrachtet werden soll. Jeder Mensch mit Selbstwertgefühl wird darauf antworten: Nein. Der Altruismus sagt: Ja.

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