Mythologische Darstellungen reichen von den spätpräklassischen Wandmalereien von San Bartolo bis zu den spätpostklassischen Codices. Im Folgenden wird ein Überblick über antike Mythen gegeben, die zum großen Teil mit den oben dargelegten breiten narrativen Themen der frühkolonialen und jüngeren mündlichen Überlieferung zusammenhängen.
Kosmogonie: Niederlage des großen KrokodilsEdit
In einer frühen Beschreibung eines yukatekischen Feuerrituals (Relación de Mérida) symbolisiert ein Krokodil die Sintflut und die Erde; ein solches Krokodil, Itzam Cab Ain genannt, war maßgeblich an der Verursachung einer Flut beteiligt und wurde besiegt, indem ihm die Kehle durchgeschnitten wurde (Bücher von Chilam Balam von Maní und Tizimín). Vorspanische Daten deuten auf diese Ereignisse hin. Ein wasserspeiender, hirschköpfiger Himmelsdrache auf Seite 74 des Dresdner Codex wird allgemein als Verursacher der Sintflut angesehen. Ein postklassisches Wandbild aus Mayapan zeigt ein gefesseltes Krokodil im Wasser, während eine klassische Inschrift aus Palenque (Tempel XIX) die Enthauptung eines Krokodils erwähnt.
Erschaffung der Menschheit: AffenbrüderBearbeiten
Auf mehreren Vasen sind die Affenbrüder des Popol Vuh, Hun-Batz („Ein Brüllaffe“) und Hun-Choven, als Brüllaffengötter dargestellt, die Bücher schreiben und menschliche Köpfe modellieren. Hieroglyphisch und metaphorisch können sich die Handlungen des Schreibens und Bildhauens auf die Erschaffung von Menschen beziehen. Ein von Las Casas überlieferter Mythos rückt diese Handlungen in die richtige, transzendente Perspektive, indem er beschreibt, wie frühere Schöpfungsversuche scheiterten, bis zwei Handwerkerbrüder, Hun-Ahan und Hun-Cheven, die Erlaubnis erhielten, durch ihre Kunstfertigkeit die Menschheit und sogar das heutige Universum zu erschaffen.
Taten der HeldenBearbeiten
HeldenzwillingeBearbeiten
Erzählungen über die Heldenbrüder, die das Popol Vuh Hunahpu und Xbalanque (die ikonographischen „Stirnbandgötter“) nennt, zirkulierten bereits in der klassischen Periode, wenn auch in Versionen, die nur teilweise mit der Erzählung aus dem sechzehnten Jahrhundert übereinstimmen. Jahrhundert übereinstimmen. So sind sie zum Beispiel keineswegs häufig als Ballspieler zu sehen. Stattdessen stechen zwei andere Episoden hervor. Die erste, die der isolierten Vucub-Caquix-Erzählung im Popol Vuh entspricht, ist der Sieg über einen Vogeldämon, der bereits im spätpräklassischen Izapa und auf dem frühesten Ballspielplatz von Copan dargestellt wurde und in ganz Mesoamerika zu finden ist. In der anderen Episode, die im Popol Vuh nicht dargestellt ist, kümmern sich die Heldenbrüder um ein sterbendes Reh, das von einem Leichentuch mit gekreuzten Knochen bedeckt ist, in einer Szene, die möglicherweise die Verwandlung des Vaters der Helden in ein Reh darstellt. Sowohl in Maya- als auch in Nicht-Maya-Heldengeschichten ist eine solche Verwandlung gleichbedeutend mit dem Ursprung des Todes. Die Wandmalereien an der Westwand von San Bartolo zeigen möglicherweise noch eine andere Episode, nämlich dass Hunahpu die ersten Opfer in die vier Viertel der Welt bringt. Schließlich sind die Stirnbandgötter häufig an der Mythologie des konservierten Maisgottes, des Maishelden, beteiligt.
MaisheldEdit
Der konservierte Maisgott ist Gegenstand vieler Episoden, von denen nur ein Teil erklärt wurde. Oft wird er von den Heldenzwillingen begleitet. Einige Gelehrte halten ihn für die klassische Form des Vaters der Heldenzwillinge, des „gescheiterten Helden“ Hun-Hunahpu, und sehen dementsprechend den an einem Kakaobaum befestigten Kopf des Maisgottes als den abgeschlagenen Kopf von Hun-Hunahpu, der in einem Kalebassenbaum hängt. Es gibt jedoch auch eine Tendenz, den geweihten Maisgott als eigenständigen Akteur zu betrachten. Wissenschaftler haben ihn mit dem Maishelden der Golfküstenvölker verglichen und mehrere Episoden aus der Mythologie dieser Gottheit in der Maya-Kunst identifiziert, wie seine Geburt und Wiedergeburt im Wasser, seine musikalische Herausforderung an die Gottheiten des Wassers und des Regens (auf der Westwand von San Bartolo) und sein siegreiches Auftauchen aus deren Schildkrötenbehausung. Andere wiederum ziehen es vor, die „musikalische Herausforderung“ als ein Ritual zum Regenmachen und das Auftauchen aus der Schildkrötenbehausung als die Eröffnung des Maisbergs zu betrachten. Eine andere häufige Szene, in der der Maisgott von nackten Frauen umgeben ist, könnte mit der Tatsache zusammenhängen, dass der besungene Maisgott auch als Mondgott fungiert; denn in vielen mesoamerikanischen Sonnen- und Mondgeschichten wird ein verspielter junger Mann eher zum Mond als zur Sonne, indem er den Verlockungen junger Frauen nachgibt.
JaguartöterBearbeiten
In der düsteren Vergangenheit, bevor Ordnung herrschte, stellten Jaguare eine ständige Bedrohung für die Menschheit dar. In ihren Mythen und Ritualen haben die Maya-Gruppen von Chiapas die Taten der Jaguartöter überliefert, nämlich das Töten von Jaguaren, die auf ihren Steinsitzen fixiert waren, das Fangen von Jaguaren in einer „Steinfalle“ und das Verbrennen auf einem bestimmten Felsen. Alle diese Jaguare stehen für die Macht feindlicher sozialer Gruppen. Kodische Vasen zeigen ähnliche Taten, scheinen sie aber vier Männern zuzuschreiben. Einer am Boden liegenden Jaguar-Gottheit, die mit dem Krieg und dem irdischen Feuer assoziiert wird, wird ein Felsbrocken auf den Bauch geworfen, der vielleicht zu einer Falle gehört; alternativ dazu wird er in einer Szene gefesselt und angezündet, während er auf einem felsenartigen Altar sitzt. Wahrscheinlich weil Jaguare auch feindliche Herrscher und ihre Krieger symbolisieren können, wird die letztgenannte Episode in bestimmten monumentalen Inschriften in Naranjo sowie in der Kunst von Tonina (gefesselt mit Attributen eines Jaguar-Gottes) erwähnt. Dieselben Inschriften verbinden das Thema des klassischen Jaguartöters mit dem des so genannten Jaguarbabys.
Heirat mit der ErdeBearbeiten
Kolibri-FreierBearbeiten
Wie bereits erwähnt, ist „Kolibri“ der Held einer weit verbreiteten Erzählung über das Werben und die Entführung der Tochter der wichtigsten Berggottheit. Da die Tochter den „Brautreichtum“ der Erde repräsentiert, wurde diese Erzählung auch als Teil der Prozeduren beim Werben um die Hand eines Mädchens vorgetragen. Dementsprechend zeigt eine berühmte klassische Vase einen Freier mit einer Kolibri-Maske, der dem Obergott und seiner vermeintlichen Tochter, dem Mond, eine Vase überreicht. In den gleichen Zusammenhang gehört auch die bekannte Figur eines Kolibris, der auf einem Webstuhl sitzt und eine junge Frau beim Weben beobachtet.
EntführungsepisodeEdit
Eine Reihe von kodischen Vasen zeigt geweihte junge Männer zusammen mit jungen Frauen und Amazonen, die einen Hirsch besteigen, wobei alle einen verwundeten oder sterbenden alten Mann umgeben, der die Schutzgottheit des Hirsches (Sip) ist. In weiteren Szenen reitet der obere Gott Itzamna auf einem Hirsch und die Heldenbrüder jagen einen Eber, an den sich der obere Gott klammert. Die Gruppe mit dem verwundeten alten Mann wurde durch Konzepte und Erzählungen im Zusammenhang mit der Jagd erklärt, aber auch durch die Entführungsepisode des Kolibri-Mythos, in einer rekonstruierten klassischen Version, die einen „Mais-Hirsch-Gott“-Helden und die Zwillinge einbezieht. Eine besonders phantasievolle Rekonstruktion geht so:
„Der alte Gott Huk Siʼp erkrankte. Einer der Zwillinge verwandelt sich in einen Hirsch, um seine Frau zu entführen. Die Frau von Huk Siʼp flieht mit den Zwillingen. Der alte Gott bittet Itzamnaaj, dass er seine Frau zurückbringt. Auf einem Hirsch reitend, verfolgt Itzamnaaj die Zwillinge. Die Zwillinge greifen Itzamnaaj an und verwunden ihn. Itzamnaaj rettet sich vor ihnen, indem er auf einem Pekari reitet. Die Zwillinge versöhnen sich mit Itzamnaaj und bringen ihm Geschenke.“