GlaubensrichtungenEdit
Das Konzept des höheren Bewusstseins ist in der Religion allgegenwärtig. Die früheste historische Erwähnung findet sich in den Sanskrit-Texten des Hinduismus, den Upanishaden.
SchleiermacherEdit
Friedrich Schleiermacher (1768-1834) unterschied zwischen niederem und höherem (Selbst)Bewusstsein. In Schleiermachers Theologie beinhaltet das Selbstbewusstsein „ein Gefühl, das auf die Gegenwart eines absoluten Anderen, Gottes, als aktiv unabhängig vom Selbst und seiner ‚Welt‘ hinweist.“ Für Schleiermacher haben „alle besonderen Erscheinungsformen der Frömmigkeit einen gemeinsamen Kern, das Gefühl der Abhängigkeit von Gott als dem äußeren ‚Unendlichen'“. Das Gefühl der Abhängigkeit, das „Gottesbewusstsein“, ist eine höhere Form des Bewusstseins. Dieses Bewusstsein ist nicht „Gott selbst“, denn Gott wäre dann nicht mehr „ein unendliches Unendliches, sondern ein endliches Unendliches, eine bloße Projektion des Bewusstseins.“
Das niedere Bewusstsein ist für Schleiermacher „der tierische Teil des Menschen“, zu dem Grundempfindungen wie Hunger, Durst, Schmerz und Lust sowie Grundtriebe und Vergnügungen gehören, und das höhere Bewusstsein ist „der Teil des Menschen, der fähig ist, die tierischen Instinkte zu transzendieren“, und der „Berührungspunkt mit Gott“. Bunge bezeichnet dies als „die Essenz des Menschseins“
Wenn dieses Bewusstsein vorhanden ist, „ist der Mensch nicht durch seine Instinkte von Gott entfremdet“. Das Verhältnis zwischen dem niederen und dem höheren Bewusstsein ist vergleichbar mit dem „Kampf des Geistes mit dem Fleisch“ bei Paulus oder der Unterscheidung zwischen der natürlichen und der geistigen Seite des Menschen.
Bewegungen des 19. JahrhundertsEdit
Die Idee eines „weiteren Selbst, das von den Gewohnheiten des Ich-Bewusstseins eingemauert ist“, und die Suche nach einem „höheren Bewusstsein“ manifestierte sich in Bewegungen des 19. Jahrhunderts wie Theosophie, New Thought, Christian Science und Transzendentalismus.
Die Transzendentalisten des 19. Jahrhunderts sahen die gesamte physische Welt als Repräsentation einer höheren geistigen Welt. Sie glaubten, dass der Mensch sich über seine tierischen Instinkte erheben, ein höheres Bewusstsein erlangen und an dieser geistigen Welt teilhaben könne.
Nach Blavatsky, der Begründerin der theosophischen Bewegung,
Durch jene höhere Intuition, die durch Theosophia – oder Gotteserkenntnis – erworben wurde und die den Verstand aus der Welt der Form in die des formlosen Geistes trug, ist der Mensch zuweilen in jedem Zeitalter und in jedem Land in die Lage versetzt worden, die Dinge der inneren oder unsichtbaren Welt wahrzunehmen.
Blavatsky bezieht sich in ihrer Erklärung der Theosophie auf Fichte:
Die Theosophie veranlasste Männer wie Hegel, Fichte und Spinoza, die Arbeit der alten griechischen Philosophen aufzugreifen und über die Eine Substanz – die Gottheit, das göttliche Alles, das aus der göttlichen Weisheit hervorgeht – unbegreiflich, unbekannt und unbenannt zu spekulieren.
Moderne SpiritualitätEdit
Die Idee des „niederen“ und „höheren Bewusstseins“ hat in der modernen populären Spiritualität an Popularität gewonnen. James Beverley zufolge ist sie das Herzstück der New-Age-Bewegung.
Ken Wilber hat versucht, östliche und westliche Modelle des Geistes zu integrieren, indem er den Begriff des „niederen“ und „höheren Bewusstseins“ verwendete. In seinem Buch „Das Spektrum des Bewusstseins“ beschreibt Wilber das Bewusstsein als ein Spektrum, an dessen einem Ende sich das gewöhnliche Bewusstsein befindet und an dessen höherem Ende tiefere Arten des Bewusstseins zu finden sind. In späteren Werken beschreibt er die Entwicklung des Bewusstseins als eine Entwicklung vom niederen Bewusstsein über das persönliche Bewusstsein bis zum höheren transpersonalen Bewusstsein.