Biblische Themen
In den biblischen Diskussionen über das Sühnewerk Christi werden mehrere Schlüsselbegriffe verwendet, um ein umfassendes Verständnis der Art und Weise zu vermitteln, in der wir durch den Tod Christi von der Sünde und ihren Folgen gerettet werden. Ein Begriff ist Lösegeld (Markus 10,45; 1 Tim 2,5-6; vgl. Hiob 33,24.28; Ps 49,7-8). Aus der Vertauschung der Worte Lösegeld und Erlösung lernen wir, dass diese beiden Begriffe eng miteinander verbunden sind. Sie sprechen von einem zu zahlenden Preis, der als ausreichend angesehen wird, um einen Gefangenen oder einen Sklaven von denen zu befreien, die ihn gefangen genommen haben oder einen Rechtsanspruch auf ihn haben (Num 25,48-55; vgl. Röm 3,24-25; Eph 1,7). Die Sühne ist ein wesentlicher Bestandteil des Lösegelds und der Erlösung. Das bedeutet, dass das von Christus geleistete Lösegeld, das den Sündern die Erlösung bringt, dadurch erkauft wird, dass Christus den göttlichen Zorn erträgt (1. Johannes 4,10). Die vorzeitliche Liebe Gottes zu den Sündern machte die Inkarnation und das Ertragen des Zorns als Mittel zur Verwirklichung seines Erlösungsziels notwendig. Dieser Zorn ist Ausdruck einer angemessenen Gerechtigkeit für die Sünden derer, für die er gestorben ist und die durch diesen Tod von „dem kommenden Zorn“ (1 Thess 1,10) befreit wurden. Paulus bringt dies auf den Punkt, wenn er schreibt, daß dieses Sühnopfer ein Beweis für die „Gerechtigkeit Gottes ist, damit er gerecht sei und den rechtfertige, der an Jesus glaubt“ (Röm 3,26).
Dieses Werk Christi wird in der Schrift auch als stellvertretend dargestellt. Sein freiwilliger Charakter, der für seine wahrhaft stellvertretende Wirkung wesentlich ist, kann kaum von seinem stellvertretenden Charakter getrennt werden. Jesus selbst gab das Thema vor, indem er lehrte, dass er anstelle seines Volkes, seiner Schafe, sterben würde (Joh 10,15.17.18; Mt 1,21; Röm 4,25; Gal 1,4; 2,20; 2Kor 5,21; Eph 5,25; Kol 2,14; Titus 2,14; Hebr 2,17; 9,26.28; 1Petr 3,18).
Der Tod Christi wird auch als ein Beispiel dargestellt. Obwohl sich einige in der Geschichte dieser Lehre zu diesem Gedanken als der primären Kraft des Todes Christi hingezogen fühlen, stellt die Schrift ihn nicht als die Substanz dessen dar, was in seinem Tod vollbracht wurde. Vielmehr dient die objektive Substanz selbst als Vorbild dafür, wie vollständig wir uns dem Willen Gottes hingeben müssen (1 Petr 2,21). Wenn Christus geduldig und freudig (Hebr 12,1-2) in einen Tod gehen konnte, der ungemilderten göttlichen Zorn mit sich brachte, sollten wir als seine Erlösten geduldig und freudig sein, wenn wir um seinetwillen leiden. Die Beispieltheorien, wie sie weiter unten erörtert werden, verlieren ihre motivierende Kraft, wenn sie nicht auf echter stellvertretender Versöhnung beruhen.
Alle diese Ideen sind in der Geschichte der Theorien über das Sühnopfer von Bedeutung. Die verschiedenen Konzepte wurden abwechselnd als Leitgedanken dargelegt, um die herum die anderen Aspekte als beitragende Faktoren synthetisiert wurden. Diese Ansichten gehen davon aus, dass etwas objektiv Wesentliches im Tod Christi notwendigerweise mit Vergebung und Annahme vor Gott verbunden ist. Der Tod Christi wird als materielle Auswirkung der Vergebung der Sünde und der Befreiung des Sünders von der Versklavung durch die Sünde und der Anfälligkeit für den göttlichen Zorn angesehen. Eine andere Ansicht, die in der Minderheit ist, konzentriert sich auf die subjektive Wirkung, die der Tod Christi auf den Sünder hat, um den Wunsch zu wecken, die Sünde zu bereuen, Gott zu lieben und ihm treu zu dienen; Gott braucht nichts anderes, um einen solchen zurückkehrenden Sünder gnädig aufzunehmen. Sowohl die Theorie des moralischen Beispiels als auch die der moralischen Regierung fallen in diesen Rahmen.
Geschichtliche Entwicklung
Eine bemerkenswert klare Aussage über die stellvertretende Sicht des Sühneopfers stammt aus einer frühen griechischen Apologie, die wir als den Brief an Diognetus kennen. Er behauptet, dass die christliche Offenbarung und die christliche Erlösung das Christentum dem Heidentum und der Philosophie überlegen machen. Dieser Apologet sagt: „Er hat uns nicht gehasst, uns nicht verworfen und uns nicht geärgert, sondern er war geduldig und nachsichtig; in seiner Barmherzigkeit hat er unsere Sünde auf sich genommen; er selbst hat uns seinen Sohn als Lösegeld für uns gegeben, den Heiligen für den Gesetzlosen, den Schuldlosen für den Schuldigen, den Gerechten für den Ungerechten, den Unvergänglichen für den Verweslichen, den Unsterblichen für den Sterblichen. Denn was anderes als seine Gerechtigkeit hätte unsere Sünden bedecken können? In wem hätten wir, die Gesetzlosen und Gottlosen, gerechtfertigt werden können, wenn nicht in dem Sohn Gottes allein? O der süße Tausch, o das unbegreifliche Werk Gottes, o der unerwartete Segen, dass die Sündhaftigkeit vieler in einem Gerechten verborgen ist, während die Gerechtigkeit eines einzigen viele Sünder rechtfertigt!“ (Brief an Diognetus, in The Apostolic Fathers, 256-57).
Justin Martyr (ca. 100-165) sah in der Schrift klar, dass es ohne den Tod Christi und den Glauben an ihn keine Erlösung gibt. Er glaubte, dass Christus den Fluch des Menschengeschlechts erlitt, denn „der Vater des Universums wollte, dass sein Christus die Flüche des ganzen Menschengeschlechts auf sich nahm, wohl wissend, dass er ihn nach seiner Kreuzigung und seinem Tod wieder auferwecken würde.“ Dies sollte jeden, der diese Wahrheit sieht, dazu bringen, seine eigenen Sünden zu beklagen. Wir schauen nicht mehr auf die bloßen Schatten der Ziegen- und Schafsopfer, sondern durch den Glauben an das Blut und den Tod Christi, der genau zu diesem Zweck den Tod erlitten hat.“ (Justin Martyr, Dialog mit Trypho, 13) Er wurde als „sündloser und gerechter Mensch“ gekreuzigt, und durch seine „Leiden werden alle geheilt, die sich durch ihn dem Vater nähern“
Irenäus (ca. 130-202) suchte ein Verständnis des Sühneopfers, das den Erlösungswert der Inkarnation mit der erlösenden Kraft des Kreuzes verband. Der Mensch ist nicht nur im fleischgewordenen Christus „der Unsterblichkeit teilhaftig geworden“, sondern er profitiert auch von der moralischen Transaktion, „die die Sünde vernichtet und den Menschen von der Schuld erlöst“. Unsere Sklaverei an die Sünde und die Knechtschaft des Todes machten Inkarnation und Leiden notwendig, um eine gerechte Erlösung zu erreichen. G. W. H. Lampe weist darauf hin, dass die Wiederherstellung des Menschen zum Ebenbild Gottes durch die Inkarnation und die Eingliederung des Menschen in den Gehorsam Christi“ im Mittelpunkt seines Denkens stehen (Cunliffe-Jones, A History of Christian Doctrine, S. 48). Das Erlösungswerk Christi wird vollbracht, indem er die Umkehrung des Ungehorsams Adams durch seinen eigenen vollkommenen Gehorsam rekapituliert. Irenäus glaubte, dass Christus „die lange Reihe des Menschengeschlechts rekapitulierte und uns ein umfassendes Heil verschaffte, damit wir in Christus Jesus das wiedererlangen, was wir in Adam verloren hatten, nämlich den Zustand des Seins als Bild und Gleichnis Gottes“ (Irenäus gegen die Häresien III. 18.1 in The Ante-Nicene Fathers). Drei Elemente machen die Rekapitulation aus: Christi Gehorsam gab uns Gerechtigkeit, sein Lösegeld befreite uns, und seine Auferstehung stellt unsere Unsterblichkeit wieder her. Beim Lösegeld ging es nicht darum, dem Teufel „Rechte“ zuzugestehen, sondern darum, dass Gott sein Heil in gerechter Weise vollzog, entsprechend seiner eigenen gerechten Drohung, dass die Sünde den Tod bringen würde.
Später wies Gustav Aulen (1879-1978) in einer Reihe von Vorlesungen, die unter dem Titel Christus Victor veröffentlicht wurden, auf die Lösegeldtheorie in ihrer Niederlage des Satans als den primären biblischen Schwerpunkt und die klassische christliche Ansicht hin. Er rettete sie vor den nachirenäischen Entwicklungen der Niederlage durch Täuschung und der Zahlung einer gerechten Forderung an Satan, aber er war nicht begeistert vom reformierten Verständnis der Substitution und ihren Begleiterscheinungen (siehe Gustav Aulen, Christus Victor; H. D. McDonald, The Atonement of the Death of Christ, S. 258-265).
Tertullian (ca. 160-220) glaubte, dass in Adams Sünde „er das ganze Menschengeschlecht durch ihre Abstammung von ihm angesteckt und seine eigene Verdammnis auf sie übertragen hat.“ Tertullian lehrte, dass der Ausdruck „Kinder des Zorns“ bedeute, dass „die Sünden, die Begierden des Fleisches, der Unglaube, der Zorn, der Natur zugeschrieben werden, die allen Menschen gemeinsam ist“. Jede Seele hat also ihren „Status in Adam, bis sie einen neuen Status in Christus erhält“. Dies geschieht durch das Erlösungswerk Christi. Tertullian sagt, dass der „Tod Christi … das ganze Wesen und der ganze Wert der christlichen Religion“ ist, weil der Herr ihn im Tod Christi „von den Engelmächten, die die Welt beherrschen, von den Geistern der Ungerechtigkeit, von der Finsternis dieser Welt, vom ewigen Gericht und vom ewigen Tod erlöst hat“ (aus Tertullians Das Zeugnis der Seele, Gegen Marcion und Über die Flucht in der Verfolgung, in: Frühchristliche Väter, pp. 116, 128, 129).
Anselm untersuchte den Zweck der Inkarnation und des Todes Christi in seinem Buch Cur Deus Homo („Warum der Gottmensch“). Das von Boso, Anselms Gesprächspartner, dargelegte Problem besteht darin, dass „der sündige Mensch Gott eine Schuld für die Sünde schuldet, die er nicht zurückzahlen kann, und dass er gleichzeitig nicht gerettet werden kann, ohne sie zurückzuzahlen“ (Anselm, „Why God Became Man“, in A Scholastic Miscellany: Anselm bis Ockham, S. 146). Anselm argumentierte, dass Gottes Ehre notwendigerweise eine ausreichende Genugtuung haben muss, wenn er sowohl Gerechtigkeit als auch Barmherzigkeit zeigen soll. Der Sohn Gottes nahm die volle Menschlichkeit an und lebte in vollkommener Gerechtigkeit unter dem Gesetz Gottes, um die Heiligkeit seines Vaters zu ehren, und bezahlte die Schuld des Todes, die er nicht schuldete, als Strafe für Sünden, die er nicht begangen hatte. Anselm sah es als „rationale Notwendigkeit“ an, dass die Erlösung und Wiederherstellung des Menschen „nur durch den Erlass der Sünden erreicht werden kann, den der Mensch nur durch den Menschen erlangen kann, der selbst Gott ist und der die sündigen Menschen durch seinen Tod mit Gott versöhnt“. Unsere gerechte Schuld gegenüber Gott als Geschöpfe und unsere moralische Schuld gegenüber Gott als Sünder wäre unmöglich zu erfüllen, wenn es nicht den von der unendlichen Weisheit festgelegten Weg gäbe: „So war es notwendig, dass Gott das Menschsein in die Einheit seiner Person aufnahm, damit er, der nach seiner eigenen Natur zahlen sollte und nicht konnte, in einer Person sei, die so erhaben, so kostbar war, dass sie genügen kann, um zu zahlen, was für die Sünden der ganzen Welt geschuldet wird, und unendlich viel mehr“ (176). Als Anselm mit Boso darüber nachdenkt, bringt er die Diskussion zu einem knappen Schluss: „Wem wäre es angemessener, die Frucht und den Lohn seines Todes zukommen zu lassen, als denen, für deren Heil … er Mensch geworden ist und denen … er durch sein Sterben ein Beispiel für das Sterben um der Gerechtigkeit willen gegeben hat? Denn sie werden vergeblich seine Nachahmer sein, wenn sie nicht an seinem Verdienst teilhaben.“ (180).
Peter Abelard (1079-1142) verlagerte die Diskussionen über das Sühneopfer von der Objektivität zur Subjektivität – von den notwendigen Anforderungen der Gerechtigkeit und des Zorns Gottes zu einem Einfluss auf den menschlichen Geist. McDonald schreibt Abelard die Einführung der Sichtweise des moralischen Einflusses auf das Sühnopfer zu, die seiner Meinung nach „besser als Theorie des emotionalen Appells der göttlichen Liebe bezeichnet werden kann“. Ohne Befriedigung seiner Heiligkeit, wie sie sich im Gesetz manifestiert, ohne objektive Erkenntnis der Vergeltung, begnadigt Gott den Sünder nur aufgrund des Beginns der Liebe zu Gott, wenn der Sünder die liebende Hingabe Christi an seinen Vater beobachtet. Nach Abelard bestand die Art und Weise, in der Gott seine Gerechtigkeit im Tod Christi demonstrierte, darin, „uns seine Liebe zu zeigen oder uns zu überzeugen, wie sehr wir ihn lieben sollten, der ’seinen eigenen Sohn‘ nicht für uns verschont hat.“ Abelard identifizierte die Gnade Gottes, die Gerechtigkeit Gottes und die Rechtschaffenheit Gottes mit der Liebe (Abelard, „Exposition of the Epistle to the Romans“, A Scholastic Miscellany, S. 279, 283). Christi vollkommene Liebe als vollkommener Mensch vervollständigt, was in unserer Liebe fehlen mag, und das Verdienst seiner Liebe fließt in die unsere ein, so dass uns vergeben wird und wir vom Vater angenommen werden (McDonald, The Atonement of the Death of Christ, S. 174-180).
Luther glaubte zweifellos an die subjektiven Wirkungen des Sühneopfers, aber er gründete dies auf einem soliden Verständnis der objektiven Wirkung des Todes Christi auf Gott. In einer Predigt am Ostersonntag wies Luther auf das Opfer Christi in den Begriffen Lösegeld, Genugtuung, Versöhnung und stillschweigende Stellvertretung hin. Seine Zuhörer sollten bedenken, „wie groß und schrecklich der Zorn Gottes gegen die Sünde ist, dass er auf keine andere Weise besänftigt und ein Lösegeld bewirkt werden kann als durch das eine Opfer des Sohnes Gottes. Nur sein Tod und das Vergießen seines Blutes konnten Genugtuung schaffen. Und wir müssen auch bedenken, dass wir durch unsere Sündhaftigkeit den Zorn Gottes auf uns gezogen haben und deshalb für die Opferung des Sohnes Gottes am Kreuz und das Vergießen seines Blutes verantwortlich waren.“ Er betonte den stellvertretenden Aspekt, als er die Gemeinde daran erinnerte, sich bewusst zu machen, „warum Gott seinen eigenen Sohn nicht verschont hat, sondern ihn als Opfer am Kreuz dargebracht und dem Tod überantwortet hat, nämlich damit sein Zorn noch einmal von uns genommen wird“ (Martin Luther, Vollständige Predigten Martin Luthers, 4.1:190, 191).
Calvin stützte sich, ähnlich wie Anselm, bei seiner Erörterung des Sühnewerks Christi auf das orthodoxe Verständnis der Person Christi. Er verwendet die Begriffe Opfer, Erlösung, Genugtuung, Versöhnung, Sühne und Lösegeld und konzentriert sich dabei auf den Aspekt der Stellvertretung. „In Christus“, so stellte er fest, „gab es eine neue und andere Ordnung, in der ein und derselbe sowohl Priester als auch Opfer sein sollte. Dies geschah, weil keine andere, für unsere Sünden angemessene Genugtuung und kein Mensch gefunden werden konnte, der würdig war, Gott den eingeborenen Sohn darzubringen. Nun spielt Christus die Rolle des Priesters“, so Calvin weiter, „nicht nur, um den Vater durch ein ewiges Gesetz der Versöhnung uns gegenüber gnädig und wohlwollend zu stimmen, sondern auch, um uns als seine Gefährten in diesem großen Amt zu empfangen“ (Johannes Calvin, Institute of the Christian Religion 1:502). Unter Bezugnahme auf Jesaja 53,6-10, 2. Korinther 5,21, Galater 3,13-14 und 1. Petrus 2,24 fasst Calvin zusammen: „Der Sohn Gottes, der völlig rein ist von aller Schuld, hat dennoch die Schande und den Vorwurf unserer Sünden auf sich genommen und uns dafür mit seiner Reinheit bekleidet“ (510). Calvin nennt das stellvertretende Werk Christi eines, bei dem er, um „den Schmutz der Sünden zu reinigen, durch übertragene Zurechnung mit ihnen bedeckt wurde.“ Er fiel für uns unter den Fluch, trug unsere Sünden und verwandelte das Kreuz von einem tragischen Instrument des schändlichen Todes in einen „Triumphwagen“. Nur wenn wir Christus als Opfer sehen, können wir mit Gewissheit glauben, „dass Christus unsere Erlösung, unser Lösegeld und unsere Versöhnung ist“ (510-511).
John Owen brachte das reformierte Verständnis der stellvertretenden Sühne in seinem Werk The Death of Death in the Death of Christ zu seiner präzisesten und reifsten Entwicklung. Darin schlug er vor, dass Christus in diesem Tod tatsächlich die Versöhnung mit Gott, die Rechtfertigung, die Heiligung und die Adoption bewirkt hat. „Der Tod und das Blutvergießen Jesu Christi hat“, so fasste Owen zusammen, „für alle, die daran beteiligt sind, die ewige Erlösung bewirkt, die in der Gnade hier und der Herrlichkeit im Jenseits besteht“ (John Owen, The Works of John Owen, 10:159.) Um dies zu gewährleisten, sandte der Vater den Sohn als den einzigen, der das Ziel der Erlösung zu erreichen vermochte, und der Vater legte auf ihn „die ganze Strafe, die der Sünde nach der Strenge der göttlichen Gerechtigkeit oder nach dem Erfordernis des Gesetzes, das Gehorsam verlangt, gebührt“. Sein Opfer war für alle, und nur für die, die der Vater ihm gegeben hatte, bestimmt und wurde für sie erbracht: „Es ist offensichtlich, dass jeder, für den Christus gestorben ist, all das Gute, das er durch seinen Tod erworben hat, auch tatsächlich auf sich angewandt haben muss“ (181).
Walter Rauschenbusch (1861-1918) vertritt eine Sicht des Sühneopfers, die man als moralische Beeinflussung oder in manchen Darstellungen als moralische Regierung bezeichnen kann. Damit wird das Grundmodell von Abelard wieder aufgegriffen. Für Rauschenbusch verstößt die anselmische Tradition „gegen unsere christlichen Überzeugungen“, indem sie „die Liebe und Barmherzigkeit Gottes auslöscht“ und „dem Geist des Evangeliums fremd ist“ (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel, 242-43). Jesu Hingabe an die Ehre und die Grundsätze der Gerechtigkeit, die von seinem Vater aufgestellt wurden, ohne zu wanken und im Angesicht tödlicher Widerstände, sollte auch uns beeinflussen, für die Gerechtigkeit in dieser Welt zu arbeiten. „Jesus trug in keiner Weise die Sünde eines alten Briten, der 56 v. Chr. seine Frau verprügelte, oder eines Bergsteigers in Tennessee, der sich 1917 n. Chr. betrank. Aber er trug in einem sehr realen Sinn die Last der öffentlichen Sünden der organisierten Gesellschaft, und diese wiederum sind ursächlich mit allen privaten Sünden verbunden.“ Für seinen Widerstand gegen diese öffentlichen Sünden wurde Jesus getötet. Sie waren die „aktiven Akteure bei den rechtlichen Schritten, die zu seinem Tod führten“. Das Böse, das von religiöser Bigotterie, Bestechung und politischer Macht, Korruption der Justiz, Pöbelgeist und -aktionen, Militarismus und Klassenverachtung auf die Gesellschaft projiziert wird. Sein Widerspruch gegen diese sechs sozialen Sünden versicherte, dass er für unsere Sünden sterben würde (248-58).