Gebet für die Toten

Neues TestamentBearbeiten

Eine Stelle im Neuen Testament, die von manchen als Gebet für die Toten angesehen wird, findet sich in 2. Timotheus 1,16-18, die wie folgt lautet:

Der Herr sei dem Hause des Onesiphorus gnädig, denn er hat mich oft erquickt und sich meiner Kette nicht geschämt; als er aber in Rom war, suchte er mich fleißig und fand mich (der Herr gewähre ihm, an jenem Tag die Gnade des Herrn zu finden); und in wie vielen Dingen er in Ephesus gedient hat, weißt du sehr wohl.

Wie bei den Versen aus dem 2. Makkabäerbuch spiegelt sich auch in diesen Versen der tiefe Wunsch wider, dass Gott „an jenem Tag“ (vielleicht der Tag des Gerichts, siehe auch Endzeit) barmherzig mit den Verstorbenen umgehen wird. Es wird nicht gesagt, dass Onesiphorus, für den der heilige Paulus oder der Schreiber des Briefes betete, tot war, obwohl einige Gelehrte dies aufgrund der Art und Weise, in der er nur in der Vergangenheitsform erwähnt wird und um gegenwärtigen Segen für sein Haus betet, nur für ihn „an jenem Tag“ vermuten. Und gegen Ende desselben Briefes, in 2 Timotheus 4,19, finden wir einen Gruß an „Priska und Aquila und das Haus des Onesiphorus“, womit die Situation des Onesiphorus von der der noch lebenden Priska und Aquila unterschieden wird.

TraditionEdit

Das Gebet für die Toten ist im frühen Christentum gut dokumentiert, sowohl bei prominenten Kirchenvätern als auch in der christlichen Gemeinschaft im Allgemeinen. In der östlichen Orthodoxie beten die Christen für „die Seelen, die im Glauben von uns gegangen sind, aber noch keine Zeit hatten, Früchte zu bringen, die der Buße würdig sind“. In der katholischen Kirche ist der Beistand, der den Verstorbenen durch das Gebet für sie zuteil wird, mit dem Läuterungsprozess verbunden, der als Fegefeuer bekannt ist. Während das Gebet für die Verstorbenen in diesen beiden Traditionen sowie in denen der orientalischen Orthodoxie und der assyrischen Kirche des Ostens fortbesteht, lehnen viele protestantische Gruppen diese Praxis ab.

Das Grab des Christen Abercius von Hieropolis in Phrygien (Ende des 2. Jahrhunderts) trägt die Inschrift: „Möge jeder Freund, der dies beobachtet, für mich beten“, d.h. für Abercius, der durchweg in der ersten Person spricht.

Die Inschriften in den römischen Katakomben bezeugen die Praxis in ähnlicher Weise durch das Auftreten von Phrasen wie:

• Mögest du unter den Heiligen leben (3. Jahrhundert);
• Möge Gott die Seele von … erfrischen;
• Friede sei mit ihnen.

Unter den kirchlichen Schriftstellern ist Tertullian († 230) der erste, der Gebete für die Toten erwähnt: „Die Witwe, die nicht für ihren toten Mann betet, hat ihn so gut wie geschieden.“ Diese Passage findet sich in einer seiner späteren Schriften, die auf den Beginn des 3. Jahrhunderts datiert werden. Auch spätere Autoren erwähnen diese Praxis als weit verbreitet, nicht als ungesetzlich oder gar umstritten (bis Arius sie gegen Ende des 4. Jahrhunderts in Frage stellte). Das berühmteste Beispiel ist das Gebet des heiligen Augustinus für seine Mutter Monika am Ende des 9. Buches seiner Bekenntnisse, das um 398 verfasst wurde.

Ein wichtiges Element der christlichen Liturgie im Osten wie im Westen waren die Diptychen oder Namenslisten der Lebenden und der Verstorbenen, derer in der Eucharistie gedacht wurde. Die Aufnahme in diese Listen war eine Bestätigung der eigenen Rechtgläubigkeit, und aus dieser Praxis erwuchs die offizielle Heiligsprechung; andererseits bedeutete die Streichung eines Namens eine Verurteilung.

In der Mitte des 3. Jahrhunderts ordnete der heilige Cyprian an, dass für einen verstorbenen Laien, der gegen die Regel der Kirche verstoßen hatte, indem er einen Kleriker testamentarisch zum Treuhänder ernannt hatte, kein Opfer und kein öffentliches Gebet gesprochen werden durfte: „

Obwohl es in der Regel nicht möglich ist, die in den alten Liturgien verwendeten Worte genau zu datieren, zeigt das allgemeine Vorkommen dieser Diptychen und bestimmter Gebete für die Toten in allen Teilen der christlichen Kirche, in Ost und West, im 4. und 5. Die in den Gebeten für die Verstorbenen verwendete Sprache bittet um Ruhe und Freiheit von Schmerz und Trauer. Eine Passage aus der Liturgie des Heiligen Jakobus lautet

Gedenke, o Herr, Gott der Geister und allen Fleisches, derer, derer wir gedacht haben, und derer, derer wir nicht gedacht haben, Menschen des wahren Glaubens, vom gerechten Abel bis zum heutigen Tag; gib ihnen Ruhe dort im Land der Lebenden, in deinem Reich, in der Wonne des Paradieses, im Schoße Abrahams, Isaaks und Jakobs, unserer heiligen Väter, von wo Schmerz und Leid und Seufzen entflohen sind, wo das Licht deines Angesichts sie besucht und immer auf sie scheint.

Öffentliche Gebete wurden nur für diejenigen gesprochen, von denen man glaubte, dass sie als treue Mitglieder der Kirche gestorben waren. Aber die heilige Perpetua, die im Jahr 202 den Märtyrertod erlitt, glaubte, in einer Vision ermutigt worden zu sein, für ihren Bruder zu beten, der in seinem achten Lebensjahr gestorben war, fast sicher ungetauft; und eine spätere Vision versicherte ihr, dass ihr Gebet erhört und er von der Strafe befreit worden war. Der heilige Augustinus hielt es für notwendig, darauf hinzuweisen, dass die Erzählung keine kanonische Schrift sei, und behauptete, dass das Kind vielleicht getauft worden sei.

Östliches ChristentumBearbeiten

TheologieBearbeiten

Östliche und orientalische Orthodoxe glauben nicht an die Möglichkeit einer Veränderung der Situation für die Seelen der Toten durch die Gebete der Lebenden und lehnen den Begriff „Fegefeuer“ ab. Sie lehnen den Begriff „Fegefeuer“ ab. Das Gebet für die Verstorbenen wird in dem Glauben gefördert, dass es für sie hilfreich ist, obwohl nicht geklärt ist, wie die Gebete der Gläubigen den Verstorbenen helfen. Die Ostorthodoxen glauben einfach, dass die Tradition lehrt, dass für die Toten gebetet werden sollte.

Der heilige Basilius der Große (379 n. Chr.) schreibt in seinem dritten knienden Gebet zu Pfingsten: „O Christus, unser Gott … (der) an diesem allvollkommenen und erlösenden Fest gnädig die Sühnegebete für die Gefangenen im Kerker annimmt und uns, die wir gefangen gehalten werden, große Hoffnung auf Befreiung von dem Übel verspricht, das uns behindert und sie behindert hat, …. sende Deinen Trost herab … und setze ihre Seelen in die Wohnungen der Gerechten, und gewähre ihnen gnädig Frieden und Vergebung; denn nicht die Toten werden Dich preisen, o Herr, noch werden die, die in der Hölle sind, sich erdreisten, Dir Beichte abzulegen. Wir aber, die Lebenden, werden dich segnen und beten und dir Sühnegebete und Opfer für ihre Seelen darbringen.“

Der heilige Gregor Dialogus († 604) lehrt in seinen berühmten Dialogen (geschrieben im Jahr 593), dass „das heilige Opfer (Eucharistie) Christi, unseres erlösenden Opfers, den Seelen auch nach dem Tod große Wohltaten bringt, vorausgesetzt, dass ihre Sünden im kommenden Leben vergeben werden können.“ Der heilige Gregor fährt jedoch fort, dass die kirchliche Praxis des Gebets für die Toten keine Entschuldigung dafür sein darf, kein gottgefälliges Leben auf Erden zu führen. „Der sicherere Weg ist natürlich, während des Lebens für uns zu tun, was wir hoffen, dass andere nach dem Tod für uns tun werden.“ Pater Seraphim Rose († 1982) sagt: „Das Gebet der Kirche kann niemanden retten, der die Erlösung nicht wünscht oder der zu Lebzeiten nicht selbst dafür gekämpft hat.“

Östlich-orthodoxe PraxisEdit

Die verschiedenen Gebete für die Verstorbenen haben den Zweck, für die Ruhe der Verstorbenen zu beten, die Lebenden zu trösten und die Zurückbleibenden an ihre eigene Sterblichkeit zu erinnern. Aus diesem Grund haben die Gedenkgottesdienste einen Hauch von Buße.

Die kirchlichen Gebete für die Verstorbenen beginnen im Augenblick des Todes, wenn der Priester die Gebete bei der Verabschiedung der Seele leitet, die aus einem besonderen Kanon und Gebeten für die Freilassung der Seele bestehen. Dann wird der Leichnam gewaschen, bekleidet und in den Sarg gelegt, woraufhin der Priester die Erste Panikhida (Gebetsdienst für die Verstorbenen) beginnt. Nach der ersten Panikhida beginnen die Angehörigen und Freunde, den Psalter neben dem Sarg laut zu lesen. Diese Lesung wird bis zum nächsten Morgen fortgesetzt und abgeschlossen, an dem normalerweise die Beerdigung stattfindet, bis zum Zeitpunkt des Orthros.

Orthodoxe Christen beten in den ersten 40 Tagen nach dem Tod besonders inbrünstig für die Verstorbenen. Traditionell wird der Gedenkgottesdienst neben dem Gottesdienst am Todestag auf Wunsch der Angehörigen eines einzelnen Verstorbenen zu folgenden Anlässen durchgeführt:

• Dritter Tag nach dem Tod
• Neunter Tag
• Fünfzigster Tag
• Erster Jahrestag des Todes
• Dritter Jahrestag (manche verlangen eine Gedenkfeier jedes Jahr am Todestag)

Zusätzlich zu Panikhidas für Einzelpersonen, gibt es auch mehrere Tage im Jahr, die als besondere allgemeine Gedenktage für die Verstorbenen vorgesehen sind, an denen für alle verstorbenen orthodoxen Christen gemeinsam gebetet wird (dies soll vor allem denjenigen zugute kommen, die auf der Erde niemanden haben, der für sie betet). Die meisten dieser allgemeinen Gedenktage fallen auf die verschiedenen „Seelensamstage“ im Laufe des Jahres (meist während der Großen Fastenzeit). An diesen Tagen werden zusätzlich zur normalen Panikhida die Vesper und die Matinee besonders gestaltet, und die Göttliche Liturgie wird mit Proprien für die Verstorbenen ergänzt. Diese Tage des allgemeinen Gedenkens sind:

• Fleischfasten-Samstag (zwei Samstage vor Beginn der Großen Fastenzeit); in einigen Traditionen bringen Familien und Freunde während der Woche Panikhidas für ihre Angehörigen dar, die ihren Höhepunkt in der allgemeinen Gedenkfeier am Samstag
• Der zweite Samstag der Großen Fastenzeit
• Der dritte Samstag der Großen Fastenzeit
• Der vierte Samstag der Großen Fastenzeit
• Radonitsa (der zweite Dienstag nach Ostern)
• Der Samstag vor Pfingsten; In einigen Traditionen bringen Familien und Freunde während der Woche Panikhidas für ihre Angehörigen dar, was in der allgemeinen Gedenkfeier am Samstag
• Demetrius-Samstag (dem Samstag vor dem Fest des Heiligen Demetrius, 26. Oktober) gipfelt. In der bulgarisch-orthodoxen Kirche wird anstelle des Demetrius-Samstags am Samstag vor dem Fest des Erzengels Michael, dem 8. November, der Toten gedacht.

Die wichtigste Form des Gebets für die Toten findet in der Göttlichen Liturgie statt. Während der Proskomedie zu Beginn der Liturgie werden Partikel aus dem Prosphoron geschnitten. Diese Partikel werden unter das Lamm (Hostie) auf den Diskos gelegt, wo sie während der gesamten Liturgie verbleiben. Nach der Kommunion der Gläubigen streicht der Diakon diese Teilchen in den Kelch und sagt: „Wasche, o Herr, die Sünden all derer ab, derer hier gedacht wird, durch Dein kostbares Blut, durch die Gebete all Deiner Heiligen.“ Der heilige Markus von Ephesus sagt über diese Handlung: „Wir können nichts Besseres und Größeres für die Toten tun, als für sie zu beten und ihnen in der Liturgie das Gedenken zu bringen. Das haben sie immer nötig. …Der Körper spürt dann nichts: Er sieht seine Angehörigen nicht, die sich versammelt haben, riecht nicht den Duft der Blumen, hört nicht die Trauerreden. Aber die Seele spürt die Gebete, die für sie dargebracht werden, und ist denen dankbar, die sie sprechen, und steht ihnen geistig nahe.“

Normalerweise wird den Kandidaten für die Heiligkeit vor ihrer Glorifizierung (Heiligsprechung) als Heiliger durch den Dienst an Panikhidas gedacht. Am Vorabend ihrer Glorifizierung wird dann ein besonders feierliches Requiem serviert, das als „Letzter Panikhida“ bekannt ist.

Katholische KircheEdit

Im Westen gibt es reichlich Beweise für den Brauch, für die Toten zu beten, in den Inschriften der Katakomben mit ihren ständigen Gebeten für den Frieden und die Erquickung der Seelen der Verstorbenen und in den frühen Liturgien, die üblicherweise Gedenkfeiern für die Toten enthalten; und Tertullian, Cyprian und andere frühe westliche Väter bezeugen die regelmäßige Praxis des Gebets für die Toten unter den frühen Christen.

Im Falle der gemarterten Christen hielt man es jedoch für unangebracht, „für“ die Märtyrer zu beten, da man glaubte, dass sie solcher Gebete nicht bedurften, da sie sofort in die selige Vision des Himmels eingegangen waren. Theoretisch wäre auch das Gebet für die in der Hölle (verstanden als der Aufenthaltsort der ewig Verlorenen) nutzlos, aber da es keine Gewissheit gibt, dass sich eine bestimmte Person in der so verstandenen Hölle befindet, wurde und wird für alle Toten gebetet, mit Ausnahme derer, von denen man glaubt, dass sie im Himmel sind, für die man betet, nicht für sie. So wurden und werden Gebete für all jene im Hades, dem Aufenthaltsort der Toten, von denen man nicht weiß, ob sie im Himmel sind, dargebracht, was manchmal als „Hölle“ wiedergegeben wird. Mit der Entwicklung der Lehre vom Fegefeuer wurden die Toten, für die gebetet wurde, als im Fegefeuer befindlich bezeichnet, und angesichts der Gewissheit, dass sie durch den Prozess der Läuterung und mit Hilfe der Gebete der Gläubigen für den Himmel bestimmt waren, wurden sie als „heilige Seelen“ bezeichnet.

Für die Ungetauften, die Nichtkatholiken und die notorischen Sünder wurde die öffentliche Darbringung der Messe eingeschränkt, doch konnten für sie Gebete und sogar die Messe im privaten Rahmen gelesen werden. Der gegenwärtige Codex des kanonischen Rechts der katholischen Kirche besagt, dass für notorische Apostaten, Häretiker und Schismatiker, für diejenigen, die aus antichristlichen Motiven die Einäscherung ihres Leichnams gewählt haben, und für andere offensichtliche Sünder, denen ein kirchliches Begräbnis nicht ohne öffentlichen Skandal für die Gläubigen gewährt werden kann, keine Form der Totenmesse angeboten werden darf, es sei denn, die betreffende Person hat vor ihrem Tod einige Zeichen der Reue gegeben.

Andererseits „können getaufte Personen, die einer nichtkatholischen Kirche oder kirchlichen Gemeinschaft angehören, sofern ihr eigener Geistlicher nicht zur Verfügung steht, nach dem umsichtigen Urteil des Ortsordinarius die kirchlichen Begräbnisriten empfangen, es sei denn, es wird festgestellt, dass sie dies nicht gewünscht haben.“

Während des Gemetzels des Ersten Weltkriegs erlaubte Papst Benedikt XV. am 10. August 1915 allen Priestern überall, an Allerseelen drei Messen zu halten. Die beiden zusätzlichen Messen sollten keineswegs dem Priester selbst zugute kommen: eine sollte für alle verstorbenen Gläubigen gehalten werden, die andere für die Anliegen des Papstes, von denen man damals annahm, dass sie allen Opfern des Krieges galten. Die Erlaubnis bleibt bestehen.

Jedes eucharistische Gebet, auch der römische Kanon der Messordnung, enthält ein Gebet für die Verstorbenen.

In der Communio Sanctorum haben die lutherische und die katholische Kirche in Deutschland vereinbart, dass das Gebet für die Toten „der Gemeinschaft entspricht, in der wir in Christus … mit den bereits Verstorbenen verbunden sind, um für sie zu beten und sie … der Barmherzigkeit Gottes zu empfehlen.“ In den Vereinigten Staaten formulierten die Evangelisch-Lutherische Kirche und die Katholische Kirche eine Erklärung mit dem Titel Die Hoffnung auf das ewige Leben, in der bekräftigt wird, dass „es eine Gemeinschaft zwischen den Lebenden und den Toten über die Kluft des Todes hinweg gibt. … Das Gebet, mit dem die Verstorbenen Gott anempfohlen werden, ist ein heilsamer Bestandteil der Begräbnisliturgie. …Insofern die Auferstehung der Toten und das allgemeine Endgericht zukünftige Ereignisse sind, ist es angebracht, für jeden Menschen um Gottes Barmherzigkeit zu beten, indem man ihn Gottes Barmherzigkeit anvertraut.“

Lutherische KircheEdit

Um Frauen zu trösten, deren Kinder nicht geboren und getauft wurden, schrieb Martin Luther 1542: „Zusammenfassend: Sieh zu, dass du vor allem anderen ein wahrer Christ bist und dass du ein herzliches Sehnen und Beten zu Gott in wahrem Glauben lehrst, sei es in dieser oder in einer anderen Not. Seien Sie dann nicht bestürzt über Ihr Kind oder sich selbst. Wisse, dass dein Gebet Gott wohlgefällig ist und dass Gott alles viel besser machen wird, als du es dir vorstellen oder wünschen kannst. Ruft mich an“, sagt er in Psalm 50. Am Tag der Not will ich dich erretten, und du sollst mich preisen. Aus diesem Grund sollten wir solche Kleinkinder nicht verurteilen. Gläubige und Christen haben ihre Sehnsucht und ihr Verlangen und ihr Gebet für sie hingegeben.“ Im selben Jahr 1542 erklärte er in seiner Vorrede zu den Begräbnisliedern: „Dementsprechend haben wir die päpstlichen Abscheulichkeiten wie Vigilien, Totenmessen, Prozessionen, Fegefeuer und allen anderen Hokuspokus im Namen der Toten aus unseren Kirchen entfernt und vollständig abgeschafft“.

Die lutherischen Reformatoren haben das Gebet für die Toten abgeschafft, weil sie glaubten, dass die Praxis zu vielen Missbräuchen und sogar zu falschen Lehren geführt hatte, insbesondere die Lehre vom Fegefeuer und von der Messe als Sühneopfer für die Verstorbenen. Sie erkannten jedoch an, dass die frühe Kirche das Gebet für die Toten praktiziert hatte, und akzeptierten es im Prinzip. So lehrte die lutherische Kirche im Konkordienbuch von 1580:

„… wir wissen, dass die Alten vom Gebet für die Toten sprechen, was wir nicht verbieten; aber wir missbilligen die Anwendung des Abendmahls ex opere operato für die Toten.“

Die größte lutherische Konfession in den Vereinigten Staaten, die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika, „gedenkt jeden Sonntag in den Gebeten des Volkes der verstorbenen Gläubigen, einschließlich der kürzlich Verstorbenen und derer, die im kirchlichen Heiligenkalender verzeichnet sind“. In den Beerdigungsriten der Evangelisch-Lutherischen Kirche wird für die Verstorbenen gebetet“, wobei „Empfehlungen ausgesprochen werden: ‚Bewahre unsere Schwester/unseren Bruder … in der Gemeinschaft aller deiner Heiligen. Und am Ende … nimm sie/ihn auf, um mit allen Gläubigen die unendliche Freude und den Frieden zu teilen, die durch die glorreiche Auferstehung Christi, unseres Herrn, gewonnen wurden“. Die Antwort auf diese Gebete für die Verstorbenen in der lutherischen Liturgie ist das Gebet der Ewigen Ruhe: „Gib ihm/ihr ewige Ruhe, o Herr, und lass ewiges Licht auf ihn/sie scheinen.“

Andererseits empfiehlt die Ausgabe von Luthers Kleinem Katechismus, die unter den Kommunikanten der Lutherischen Kirche-Missouri-Synode weit verbreitet ist:

Für wen sollen wir beten?…Wir sollten für uns selbst und für alle anderen Menschen beten, sogar für unsere Feinde, aber nicht für die Seelen der Toten.

Diese Frage und diese Antwort stehen nicht in Luthers Originaltext, sondern spiegeln die Ansichten der Lutheraner des zwanzigsten Jahrhunderts wider, die diese Erklärung dem Katechismus hinzugefügt haben.

Auch die konservative lutherische Konfession WELS lehrt:

Lutheraner beten nicht für die Seelen der Verstorbenen. Wenn ein Mensch stirbt, kommt seine Seele entweder in den Himmel oder in die Hölle. Es gibt keine zweite Chance nach dem Tod. Die Bibel sagt uns: „Der Mensch ist dazu bestimmt, einmal zu sterben und danach das Gericht zu erleben“ (Hebräer 9:27, siehe auch Lukas 16:19-31). Es würde nichts nützen, für jemanden zu beten, der gestorben ist.

AnglikanismusEdit

Das Book of the Common Prayer der Church of England von 1549 enthielt noch ein Gebet für die Toten, wie (im Abendmahlsgottesdienst): „Wir empfehlen in deine Barmherzigkeit alle anderen deiner Diener, die mit dem Zeichen des Glaubens von uns gegangen sind und nun im Schlaf des Friedens ruhen; gewähre ihnen, wir bitten dich, deine Barmherzigkeit und ewigen Frieden.“ Seit 1552 enthält das Book of Common Prayer jedoch keine ausdrücklichen Gebete für die Verstorbenen, und die Praxis wird in der Homilie „On Prayer“ (Teil 3) angeprangert. Jahrhunderts verbreitete sich diese Praxis in der Kirche von England und wurde im Jahr 1900 für die in Südafrika dienenden Truppen und seither auch für andere Gottesdienstformen zugelassen. Viele Jurisdiktionen und Pfarreien der anglo-katholischen Tradition praktizieren weiterhin das Gebet für die Toten, einschließlich der Sonntagsliturgie für den Frieden der namentlich genannten verstorbenen Christen und der Feier des Allerseelentages.

Das Book of Common Prayer der Episkopalkirche von 1979 enthält Gebete für die Toten. Die Gebete während der sonntäglichen eucharistischen Liturgie enthalten Fürbitten für die Ruhe der verstorbenen Gläubigen. Darüber hinaus sind die meisten Gebete im Beerdigungsritus für die Verstorbenen bestimmt, einschließlich der Eröffnungskollekte:

O Gott, dessen Barmherzigkeit nicht gezählt werden kann: Nimm unsere Gebete für deinen Diener N. an und gib ihm Eingang in das Land des Lichts und der Freude, in der Gemeinschaft deiner Heiligen, durch Jesus Christus, deinen Sohn, unseren Herrn, der mit dir und dem Heiligen Geist lebt und regiert, ein Gott, jetzt und in Ewigkeit. Amen.

Im Katechismus des Book of Common Prayer von 1979 heißt es: „Wir beten für (die Toten), weil wir sie noch in unserer Liebe halten und weil wir darauf vertrauen, dass in Gottes Gegenwart diejenigen, die sich entschieden haben, ihm zu dienen, in seiner Liebe wachsen werden, bis sie ihn so sehen, wie er ist.“ Obwohl diese Aussage darauf hinweist, dass typischerweise für diejenigen gebetet wird, von denen bekannt ist, dass sie Mitglieder der Kirche waren („diejenigen, die sich entschieden haben, ihm zu dienen“), wird auch für diejenigen gebetet, deren Glaube ungewiss oder unbekannt war – die zugelassenen Optionen im Gebetbuch-Bestattungsritus erlauben Gebete, die den Verstorbenen der Barmherzigkeit Gottes anvertrauen und gleichzeitig die Integrität über das, was über das religiöse Leben des Verstorbenen bekannt war, bewahren. Nach den Fürbitten gibt es zum Beispiel zwei Möglichkeiten für ein Schlussgebet: Die erste beginnt: „Herr Jesus Christus, wir empfehlen dir unseren Bruder (Schwester) N., der durch Wasser und Geist in der Heiligen Taufe wiedergeboren wurde …“; die zweite hingegen wäre angemessen für jemanden, dessen Glaube und Stellung vor Gott nicht bekannt ist:

Vater aller, wir bitten dich für N. und für alle, die wir lieben und nicht mehr sehen. Gewähre ihnen ewige Ruhe. Lass ewiges Licht auf sie scheinen. Mögen seine Seele und die Seelen aller Verstorbenen durch die Barmherzigkeit Gottes in Frieden ruhen. Amen.

MethodistenkircheEdit

John Wesley, der Gründer der Methodistenkirche, erklärte, dass: „Ich halte es für eine Pflicht, für die treuen Verstorbenen zu beten“. Er „lehrte die Angemessenheit des Gebets für die Verstorbenen, praktizierte es selbst und stellte Formulare zur Verfügung, damit auch andere es tun konnten.“ Zwei solcher Gebete in den Formularen lauten: „O gib, dass wir mit denen, die in Deinem Glauben und in Deiner Furcht bereits tot sind, gemeinsam der freudigen Auferstehung teilhaftig werden“, und auch: „Durch Deine unendliche Barmherzigkeit erlaube, dass wir mit denen, die in Dir gestorben sind, gemeinsam vor Dir frohlocken.“ Daher beten viele Methodisten „für die Entschlafenen“. Shane Raynor, ein methodistischer Autor, erklärt diese Praxis damit, dass es „angemessen ist, für andere in der Gemeinschaft zu beten, sogar über Zeit und Raum hinweg“, und verweist auf die Lehre von der Gemeinschaft der Heiligen, die eine „Gemeinschaft aller vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Christen“ ist. In einer gemeinsamen Erklärung mit der katholischen Kirche in England und Wales bekräftigte die Methodistische Kirche Großbritanniens, dass „Methodisten, die für die Verstorbenen beten, sie damit der fortdauernden Barmherzigkeit Gottes empfehlen.“

Mährische KircheEdit

In ihrer Osterliturgie betet die Mährische Kirche für die „im Glauben an Christus Entschlafenen“ und „dankt für ihren heiligen Abschied“.

Irvingische KirchenEdit

Die Neuapostolische Kirche, die größte der Irvingischen Kirchen, praktiziert das Gebet für die Toten. Dreimal im Jahr finden Gottesdienste für die treuen Verstorbenen statt; außerdem „beten neuapostolische Christen auch dafür, dass Seelen, die unerlöst gestorben sind, das Heil in Christus finden mögen.“

Andere KirchenEdit

Das Totengebet wird von Mitgliedern baptistischer und konfessionsloser christlicher Kirchen nicht praktiziert. Die Mitglieder der baptistischen Kirchen sind zum Beispiel der Meinung, dass „Tote keinen Nutzen aus den Gebeten, Opfern usw. der Lebenden ziehen.“

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten TageEdit

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage hat eine Reihe von heiligen Handlungen und Ritualen, die für die Toten durchgeführt werden. Dazu gehören die Taufe für Verstorbene und die Versiegelung der Verstorbenen in der Familie. Diese Praktiken beruhen auf mehreren neutestamentlichen Schriften, darunter 1. Korinther 15:29-32 und Matthäus 16:19.