Discover Society

Amanda Sebestyen

Diese Sonderausgabe von Discover Society – Feminismus, damals und heute – wurde von Finn Mackay und Sue Scott herausgegeben. Der Schwerpunkt liegt auf Politik und Aktivismus sowie auf feministischer Forschung und Wissenschaft, denn wir wollten den Wandel zwischen den frühen 1970er Jahren und 2016 an all diesen Fronten erfassen. Es war uns ein Anliegen, die Bedeutung dieser Geschichte anzuerkennen und gleichzeitig die anhaltende Energie des Feminismus und das Engagement der Feministinnen von heute zu würdigen. Der augenfälligste Unterschied zu einer feministischen Publikation aus den 1970er Jahren ist die Aufnahme von Beiträgen von Männern, die sich für den Feminismus und gegen Unterdrückung engagieren.

Es ist wichtig, das Erreichte zu würdigen, aber auch weiterhin Forschung und Aktivismus in Bezug auf alle Unterdrückungen und Benachteiligungen zu betreiben, mit denen viele Frauen auf der ganzen Welt weiterhin konfrontiert sind. Sozialwissenschaftliche Forschung, die sich auf die Stellung der Frau konzentrierte oder die Geschlechterfrage problematisierte, war in den frühen 70er Jahren sehr dünn gesät. Inzwischen gibt es eine Fülle solcher Arbeiten in vielen Bereichen, und Discover Society hat sich verpflichtet, in Zukunft mehr Beispiele dafür zu veröffentlichen. In dieser Sonderausgabe haben wir uns bemüht, Artikel zu einem breiten Spektrum von Themen mit sowohl globaler als auch lokaler Bedeutung zusammenzutragen und die Veröffentlichung zeitlich eng mit dem Internationalen Frauentag abzustimmen. Wir möchten jedoch betonen, dass die behandelten Themen Frauen jeden Tag betreffen.

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Die Frauenbefreiungsbewegung war schon immer stürmisch, streitsüchtig und voller heftiger Meinungsverschiedenheiten. Sie ist die andere Seite des kämpferischen, selbstsuchenden, utopischen Charakters, den wir brauchen, um uns vorzustellen, dass wir die Welt verändern können.

Es mag schwer zu verstehen sein, wie feudal die Nachkriegsvereinbarung über die Rolle der Frau bis in die scheinbar radikalen 1960er und 1970er Jahre hinein blieb. Wie J.K. Galbraith noch 1973 bemerkte, waren die Frauen zu einer Dienerklasse geworden, die „fast der gesamten männlichen Bevölkerung auf demokratische Weise zur Verfügung steht“. So hat es sich auf jeden Fall angefühlt.

Frauen aus anderen, offener patriarchalischen Gesellschaften mögen heute eine Landschaft wiedererkennen, in der über 90 % der weiblichen Bevölkerung entweder verheiratet waren oder waren, in der Vergewaltigung in der Ehe bis 1991 legal war – hinter Russland 1922, Polen 1932, Norwegen 1971, Italien 1976, Kanada 1983 und Irland 1990, aber noch vor den USA 1993; in der eine Frau nur dann ein Bankkonto eröffnen oder eine Hypothek aufnehmen konnte, wenn sie von einem männlichen Bürgen gegengezeichnet wurde (andere Fälle bestehen noch lange nach dem Sex Discrimination Act von 1975). Im England des Jahres 1969, als die Frauenbewegung begann, habe ich kaum eine junge Frau gesehen, die nicht an der Seite eines jungen Mannes war, und das gesellschaftliche Leben außerhalb des Paares war unauffällig. Bei alleinstehenden Frauen in Bars oder Hotels wurde davon ausgegangen, dass sie der Sexindustrie angehörten, und sie wurden in der Regel ausgesperrt. Mit der aktuellen Empörung über die Änderungen bei den Renten der Frauen im Vereinigten Königreich leben wir noch immer in den Nachwirkungen dieser Zeiten.

Heute hat sich das Erscheinungsbild der sozialen Landschaft fast bis zur Unkenntlichkeit verändert. Man denke nur an die Aufstellung internationaler Führungspersönlichkeiten, die unter dem Banner „Wir sind Charlie“ in Paris marschieren, ein Anblick, der nur eine kleine fundamentalistische Sekte schockiert, deren Zeitschrift das Foto zensiert hat. Schauen Sie sich die Restaurants an, in denen Frauen allein oder miteinander essen können – etwas, das ich bis zu meinem Besuch in New York 1978 buchstäblich nie gesehen habe.(1)

Wir – die Feministinnen – haben nicht nur die Stereotypen auseinandergenommen, sondern begonnen, uns mit dem Geschlecht an sich auseinanderzusetzen, und ein bleibendes Vermächtnis hinterlassen, für das die Gleichberechtigung von Lesben und Schwulen immer noch in der ganzen Welt gekämpft wird. Ein integrales System der Ausbeutung verschwindet jedoch nicht einfach. Für uns „materialistische Feministinnen“, die unbezahlte Arbeit als Grundlage und Zentrum der Frauenunterdrückung ansahen, stellte sich immer die Frage: Was geschieht mit all der Arbeit? (Delphy 1970; Delphy und Leonard 1992). Würden wir für Gleichheit in einer ungleichen Gesellschaft kämpfen? Letzteres war eine Frage, die unsere Bewegung oft in der Mitte zu spalten schien, wobei sozialistische Feministinnen manchmal zu sagen schienen: „Nicht zu diesem Preis“. Die Antwort der radikalen Feministinnen lautete meiner Meinung nach: „Ja, aber nur auf dem Weg zu etwas Größerem“. Leider berücksichtigte keine unserer beiden Weltkarten die gewaltigen Veränderungen, die sich um uns herum in die entgegengesetzte Richtung vollzogen.

Themen, die im Mittelpunkt unseres Kampfes standen, bleiben hartnäckig und konfrontieren jüngere Frauen immer wieder aufs Neue: Kinderbetreuung, die Sexindustrie, frauenfeindliche Kultur und Humor als Waffe. Die Website „Everyday Sexism“ und das spätere Buch offenbaren die Empörung und den Schmerz der berufstätigen Frauen der Dritten Welle, die an Selbstbestimmung glauben, sich aber tagtäglich einer Flut von sexuellen Belästigungen ausgesetzt sehen. Die Frische und Naivität ihrer Empörung hat ihnen eine enorme Basiskraft verliehen, um ihre Angreifer aufzuzeichnen und zu beschämen und andere Männer dazu zu bringen, sich besser zu verhalten. Darin ähneln sie der ersten Welle des Wahlrechtsfeminismus mit seinen erlösenden Bestrebungen: Wir sind nicht hier, weil wir Gesetzesbrecherinnen sind; wir sind hier, weil wir uns bemühen, Gesetzesbrecherinnen zu werden“, so Emmeline Pankhurst.

Aber in der Frauenbefreiungsbewegung der zweiten Welle haben wir uns wahrscheinlich als Gesetzesbrecherinnen gesehen: „Wir sind gegen die Ehe. Hinter jeder Ideologie sehen wir die Hierarchie der Geschlechter. Wir sehen in der unbezahlten Hausarbeit die Hilfe, die den privaten und staatlichen Kapitalismus überleben lässt. Wir verabscheuen die Mechanismen des Wettbewerbs und die Erpressung, die die Hegemonie der Effizienz in der Welt ausübt. Wir wollen unsere Arbeitskraft einer Gesellschaft zur Verfügung stellen, die dagegen immun ist…“ (Lonzi 1970)

Überall auf der Welt widerstanden wir der Anziehungskraft der „Ausübung einer herrschenden Funktion“ als dem einzigen akzeptierten Beweis dafür, dass die Frau gut genug ist: „Was mit der Gleichheit der Frau gemeint ist, ist gewöhnlich ihr Recht, an der Ausübung der Macht in der Gesellschaft teilzuhaben, sobald akzeptiert wird, dass sie über die gleichen Fähigkeiten wie der Mann verfügt. Doch in diesen Jahren hat die reale Erfahrung der Frauen ein neues Bewusstsein geschaffen und einen Prozess der globalen Abwertung der Männerwelt in Gang gesetzt. Wir haben erkannt, dass es auf der Ebene der Macht keinen Bedarf an Fähigkeiten gibt, sondern nur an einer besonders wirksamen Form der Entfremdung… Als Frau zu existieren bedeutet nicht, an der männlichen Macht teilzuhaben, sondern stellt den Begriff der Macht selbst in Frage.“ (Lonzi 1970)

Die derzeitige Betonung der Gleichheit als Maßstab – wie viele Frauen an der Spitze – ist uns Feministinnen der zweiten Welle zuwider und verwirrt auch die jungen Frauen, die die vierte Welle des rebellischen Feminismus bilden. Wie so oft im Leben haben Großmütter und Enkeltöchter vielleicht mehr gemeinsam als Mütter und Töchter. In der Generation, die nach uns kam, nahmen Frauen im mittleren Alter einen wichtigen Platz in der Welt ein. Einige, die sich früher als postfeministisch bezeichnet hätten, nennen sich heute Feministinnen. Sie waren Teil der Entwicklung weg von der feudalen, auf Liebe basierenden, jahrtausendelangen unbezahlten Arbeitsrolle der Frau hin zu einer geschlechtergerechteren neoliberalen Welt, in der die individuelle Leistung höher bewertet wird als die kollektive. Jetzt sehen sich diese Frauen mit Machtstrukturen konfrontiert, die sich nicht rühren wollen, und mit einer Unterseite von Sklaverei, Menschenhandel und ausgebeuteten Migranten ohne Rechte; einige von ihnen leisten sogar Hausarbeit für Feministinnen mit Karriere, ein Dilemma, das Kate Clanchy (2008) poetisch erforscht.

An diesem Punkt können wir Veteranen einer langen politischen Bewegung, die auf dem Austausch von Erfahrungen „von unten“ beruht, das Gefühl haben, dass wir der Welt wieder etwas zu sagen haben.

Es gibt einen Grund, warum sich so viele Feministinnen der Zweiten Welle im Vereinigten Königreich mit der umkämpften Bewegung identifizieren, die durch die Wahl von Jeremy Corbyn innerhalb der Labour-Partei entstanden ist. In einer Zeit, in der die Sozialdemokratie in der Krise steckt und ihre Kernpolitik in den Bereichen Gesundheit, Wohnungsbau, Bildung und Wohlfahrt nur noch auf Plattformen vertreten werden kann, die als linksradikal eingestuft werden, erkennen wir die Lawine des Missbrauchs, die gegen jeden losgetreten wird, der die Strukturen der akzeptierten Macht in Frage stellt. Wir haben das buchstäblich selbst erlebt. Wie Roberta Hunter Henderson kürzlich in einem Positionspapier im Older Feminist Newsletter schrieb:

„Er wurde natürlich von den meisten Medien verunglimpft und lächerlich gemacht, aber das waren wir in den 70er Jahren auch. Heutzutage ist Feminismus nicht mehr so inakzeptabel, dank unserer Widerstandskraft und all der Gleichberechtigungskampagnen der letzten Jahre. Aber gleiche Bezahlung ist ein schwacher Trost für die zwei Frauen pro Woche, die von ihren Partnern ermordet, verschleppt oder vergewaltigt werden. Unsere Politik ist antipatriarchalisch und geht über die Gleichberechtigung hinaus (so fortschrittlich diese auch ist). Die Bewusstseinsbildung hat patriarchalische Werte aufgedeckt, und wir müssen uns weiterhin mit ihnen auseinandersetzen: Das Persönliche ist politisch und das Soziale ist ebenfalls politisch. Das Wirtschaftswachstum als BIP hat jetzt Vorrang vor den tatsächlichen Bedürfnissen der Bürger, von denen erwartet wird, dass sie als „aufstrebende“ Verbraucher einen Beitrag leisten. Ich für meinen Teil bin der Meinung, dass unsere erste Priorität global sein sollte: der Schutz des Planeten, ohne den es keine Politik gibt. Wir sind Teil einer internationalen Gemeinschaft, Teil der Geschichte. Unsere Beziehungen zu anderen Nationen sollten prinzipienfest und kooperativ sein und gleichzeitig die Auswirkungen vergangener Ungerechtigkeiten berücksichtigen: Wir gestalten unsere Zukunft, aber wir erben eine Vergangenheit. Im eigenen Land sollten wir uns vorrangig für die Nachhaltigkeit der Umwelt und nicht für ein ständig wachsendes BIP einsetzen, für den Zusammenhalt der Gemeinschaft und gegen Elitismus und finanzielle Manipulationen, für den Schutz der Schwächsten und Verletzlichsten und für die Ermutigung und den kreativen Freiraum für die Jugend anstelle von Schulden und Entmündigung. Hoffnung statt Angst, NHS statt Trident…“

Wir, die „Großmütter“, sollten einen Raum für unsere kollektive Stimme schaffen. Es gibt eine aktive vierte Welle des Feminismus und eine wachsende Protestbewegung. Ich glaube, wir sind Teil von beidem, aber wir haben einen ganz eigenen Beitrag zu leisten.

Seit fünf Jahren trifft sich ein Netzwerk namens 70sisters in kleinen Gruppen in ganz Großbritannien, um zu erkunden, was wir jetzt erleben: Altern, Verlust, Tod, Vergnügen, Politik. Wir sind zur Bewusstseinsbildung als unserer zentralen Form des Aktivismus zurückgekehrt:

Wir gehen davon aus, dass unsere Gefühle uns etwas sagen, aus dem wir lernen können… dass unsere Gefühle etwas bedeuten, das es wert ist, analysiert zu werden… dass unsere Gefühle etwas Politisches aussagen, … Unsere Gefühle werden uns zu Ideen und dann zu Aktionen führen. (Amatniek/Sarachild 1973)

Wir sind beeindruckt von der Potenz der Organisation in den sozialen Medien unter jüngeren Feministinnen, aber unsicher, wie sie die gleichen Erfahrungen von Solidarität vermitteln. Eine junge Studentin der LSE fragte Christine Delphy nach einer Vorführung der gefilmten Biografie Je ne suis pas féministe, mais… am 8. Januar 2016: „Wie können wir heute Solidarität üben, wenn die Vorstellung, einen guten Job zu machen, Solidarität ausschließt? Delphys Antwort lautete: „Solidarität ist nie einfach, weil wir mehrere Identitäten haben; Solidarität muss immer im Kontext eines bestimmten Kampfes definiert werden. Im Film selbst hatte sie festgestellt, dass die wichtigsten Ideen oft aus informellen Gesprächen zwischen einer Gruppe von Frauen hervorgehen. Unser eigenes Netzwerk ist nun bereit, in die Öffentlichkeit zu gehen und mit Worten und Taten etwas zu bewirken, und zwar durch einen neuen Think-and-Do-Tank“, das Feministische Forum: Wir wollen unsere politischen Erfahrungen nutzen, um uns jetzt und in Zukunft an der Politik zu beteiligen. Wir arbeiten in vielen Fragen zusammen, aber jedes Mitglied spricht für sich selbst.‘

Die Unterschiede zwischen uns sind wichtig und können nicht geglättet werden, ohne eine lebendige kreative Stimme zu zerstören. Spätere Feministinnen haben das auch erkannt. Deshalb wird Finn Mackays Buch am lebendigsten, wenn sie auf die Auseinandersetzungen eingeht, die die Feministinnen heute spalten. Sie ist inspiriert von den Reclaim the Night-Protesten der 1970er Jahre und hat mehr als jede andere Aktivistin dazu beigetragen, deren Geist im 21. Während wir durch die Straßen des 21. Jahrhunderts marschieren und deutlich weniger feindselig empfangen werden als in der Vergangenheit – und das mit Erlaubnis der Polizei! – Ich bin immer noch gerührt, wenn ich die ursprüngliche Liste der 7 Forderungen der britischen Frauenbefreiungsbewegung auf allen neuen Flugblättern abgedruckt sehe. Mackays Behandlung unserer ersten wilden Proteste (halb Halloween, halb Angry Brigade) wirkt fast ehrfurchtsvoll. Aber die Aufzählung von Superlativen kann diese vergangene Begeisterung nicht vermitteln, und das Bedürfnis, die vergangene feministische Geschichte auszufüllen, wirkt pflichtbewusst. Erst im zweiten Teil des Buches, wenn McKay sich mit den Konflikten unter Feministinnen befasst, die sich aus der Organisation des Marsches ergeben haben, stellt sie wirklich wichtige Verbindungen her. Ihre Behandlung der Transgender-Kontroverse scheint mir geradezu exemplarisch zu sein, und auch zu Judith Butler hat sie großartige Dinge zu sagen. In beiden Fällen blickt McKay sowohl in ihre eigenen Erfahrungen als auch nach außen, um eine Bewegung aufzubauen, die darauf abzielt, das Patriarchat zu stürzen – was die Essenz des Feminismus ist.

Es hätte mich nicht überraschen sollen, dass ich den größten Aufruhr meines Lebens verursachte, als ich 1978 eine scheinakademische Tabelle mit dem Titel Tendencies in the Movement zusammenstellte. In einer höflicheren Form lebte es in Ann Oakleys Subject weiter: Die Frau. Im vergangenen Juni habe ich anlässlich einer Diskussion über den Feminismus damals und heute versucht, eine neue Skizze für ein Schaubild zu erstellen, um die verschiedenen Wellen unserer Bewegung zu kartieren. Hier ist ein Auszug:

1. Welle	2. Welle	3. und 4. Welle
legale und illegale Aktionen	spontane/illegale Proteste	genehmigte Proteste
ehekritisch	ehefeindlich	Erweiterung der Ehe auf alle
parlamentarischer Schwerpunkt	extra-Parlamentarisches Handeln	digitaler Aktivismus
Frauenrechte	Frauenbefreiung	Frauenermächtigung
Erlösung	Revolution	Gleichstellung
Ziele: Restriktionen/Doppelnormen	Geschlechterrollen/Arbeitsteilung	Geschlecht an sich
Geschichte: Vergewaltigung	Vergewaltigung	Vergewaltigung
Langfristig: Lohnungleichheit	Lohnungleichheit	Lohnungleichheit

In letzter Zeit bin ich dazu übergegangen, mir eine Genealogie des Wandels für soziale Bewegungen vorzustellen, die im Kontext und in der Erfahrung unserer besonderen Welle Sinn zu machen scheint: Propheten; Rebellen; Theoretiker; Pioniere; Mainstreamers; Profis; Karrieristen;
Opportunisten…

Der Zyklus ist natürlich nie abgeschlossen und eine neue Bewegung gärt und erhebt sich. Heftig streitend, wie immer.

Kathie Amatniek/ Sarachild (1970) Consciousness Raising, a radical weapon in Notes from the Second Year, New York, New York Radical Feminists
Clanchy, K.(2008) What Is She Doing Here? A Refugee’s Story. London,Picador.
Delphy, C. (1977) L’Ennemi Principal 1970/ Der Hauptfeind W.R.R.C.P., London,
Delphy, C. und Leonard, D. (1992) Familiar Exploitation: A New Analysis of Marriage in Contemporary Western Societies, Cambridge, Polity Press,
Galbraith, J.K. (1973) Economics and the Public Purpose: Boston
Hunter Henderson, R. (2015), Positionspapier für ein Feministisches Forum.
Lonzi, C. (1970) Sputiamo su Hegel, Rivolta Femminile C
Mackay, F. (2015) Radical Feminism: Feminist Activism in Movement, London, Palgrave
Oakley, A. (1982) Subject: Woman, London, Fontana.

Anmerkungen:
(1) ‚Feminism USA‘ Interviews von Amanda Sebestyen mit Linda Gordon, Betsy Warrior, Robin Morgan, Spare Rib Ausgaben 75-77, Oktober-Dezember 1978.

Danke an Emily Knipe vom Office of National Statistics für die Daten.

Amanda Sebestyen schloss sich 1969 der Frauenbefreiungsbewegung und 1972 der ersten radikal-feministischen Gruppe in Großbritannien an. Sie arbeitete von 1977-1981 für die Zeitschrift Spare Rib: Die Geschichte des Feminismus und Spare Rib – The British Library. Zu ihren Veröffentlichungen gehören ’68-’78-’88: From Women’s Liberation to Feminism (Herausgeberin) Ultra Violet Books 1989); The Prison Letters of Countess Markievicz (Einleitung) Virago: London, 1987), No Turning Back (Mitherausgeber, The Women’s Press 1981), Kapitel in Sisterhood is Global (Hrsg. Robin Morgan, Doubleday/Penguin 1984), Spare Rib Reader (Penguin 1982), On the Problem of Men (Hrsg. Friedman & Sarah (Women’s Press 1982), Once a Feminist (Hrsg. Wandor, Virago 1990). Seit 1997 arbeitet sie mit Roma und kongolesischen Flüchtlingen. Sie ist Gründungsmitglied von The Network for Social Change und des Edge Fund. In den letzten fünf Jahren war sie Teil des 70er-Schwestern-Netzwerks von Frauenbefreiungsaktivistinnen der Zweiten Welle, wie in Coming back – a liberation voice | Peace News

Image credit: Jill Nicholls – IMDb

beschrieben.