Analytische Psychologie

Teil einer Artikelserie über
Psychoanalyse

Konstrukte
Psychosexuelle Entwicklung
Psychosoziale Entwicklung
Bewusstes – Vorbewusstes
Unbewusstes
Id, Ego, und Über-Ich
Libido – Trieb
Übertragung – Widerstand
Abwehrmechanismus

Wichtige Figuren
Sigmund Freud – Carl Jung
Alfred Adler – Otto Rank
Anna Freud – Margaret Mahler
Karen Horney – Jacques Lacan
Ronald Fairbairn – Melanie Klein
Harry Stack Sullivan
Erik Erikson – Nancy Chodorow

Denkschulen
Selbstpsychologie – Lacanianisch
Analytische Psychologie
Objektbeziehungen
Zwischenmenschlich – Beziehungsorientiert
Anhaftung – Ich-Psychologie

Psychologie Portal

Die Analytische Psychologie ist die von Carl Jung und seinen Anhängern begründete Bewegung, nach seinem Bruch mit Sigmund Freud. Sie erforscht vor allem, wie das kollektive Unbewusste, der Teil des Unbewussten, der kulturübergreifend ist und allen Menschen gemeinsam ist, die Persönlichkeit beeinflusst. Sie wird nicht nur für Menschen mit einer psychischen Störung angewandt, sondern auch für diejenigen, die ihre eigene psychische Entwicklung und ihr Wohlbefinden fördern wollen.

Jungsche Psychologie

Carl Jungs Werk, das als Jungsche Psychologie bekannt ist, steht im Mittelpunkt der analytischen Psychologie (der „neopsychoanalytischen Schule“). Das Ziel der analytischen oder Jung’schen Psychologie ist es, das Unbewusste, sowohl das persönliche als auch das kollektive, zu erforschen und das Bewusste und Unbewusste durch eine Vielzahl von Disziplinen und psychologischen Methoden zu integrieren. Jung hielt das Unbewusste für einen großen Führer, Freund und Berater des bewussten Verstandes. Sein Ziel war die Versöhnung des Lebens des Einzelnen mit der Welt der überpersönlichen Archetypen. Er betrachtete die Begegnung des Einzelnen mit dem Unbewussten als zentral für diesen Prozess.

Jungs Ansatz der Psychologie betonte das Verständnis der Psyche durch die Erforschung der Welten der Anthropologie, Astrologie, Alchemie, Träume, Kunst, Mythologie, Religion und Philosophie. Jung sagte einmal, so wie ein Biologe die Wissenschaft der vergleichenden Anatomie brauche, brauche ein Psychologe die Erfahrung und das Wissen über die Produkte der unbewussten Aktivität und der Mythologie.

In der Jungschen Psychologie wird die Psyche in drei Teile unterteilt: das Ich oder der bewusste Verstand; das persönliche Unbewusste, das die individuellen Erinnerungen umfasst, die derzeit nicht bewusst sind, aber ins Bewusstsein zurückgebracht werden können; und das kollektive Unbewusste, das das „psychische Erbe“ der menschlichen Erfahrung enthält, das in Form von Archetypen gespeichert ist und sich in Träumen und anderen mystischen Erfahrungen sowie in der Symbolik der Mythen offenbart. Diese Konzeptualisierung der menschlichen Psyche kann mit Sigmund Freuds Dreiteilung in Ich, Über-Ich und Es verglichen werden (siehe Vergleich: Psychoanalyse und Analytische Psychologie).

Jung beschrieb die Funktionsweise der Psyche nach drei Prinzipien:

• Das Prinzip der Gegensätze: Die Energie der Psyche kommt aus dem Kontrast zwischen zwei entgegengesetzten Gedanken oder Wünschen, so wie elektrischer Strom zwischen den beiden Polen einer Batterie fließt.
• Das Prinzip der Äquivalenz: Die Energie, die den entgegengesetzten Gedanken zur Verfügung steht, ist gleich, aber einer wird erfüllt und der andere nicht. Wenn du deinen entgegengesetzten Gedanken anerkennst, wird die Energie genutzt, um deine Psyche wachsen zu lassen; wenn du ihn verleugnest, fließt die Energie in einen Komplex, der sich um einen Archetyp herum entwickelt.
• Das Prinzip der Entropie: Ähnlich wie beim Konzept der Entropie in der Physik gibt es eine Tendenz, dass sich die Energie gleichmäßig verteilt. Im Fall der Psyche werden ältere extreme Unterschiede, wie männlich und weiblich, mit zunehmendem Alter weniger extrem, und wir erkennen die entgegengesetzten Tendenzen in uns besser an oder „transzendieren“ sie, was zu einer ausgeglicheneren und stabileren Persönlichkeit führt.

Das Ziel des Lebens besteht also nach diesem Modell darin, die Gegensätze in der eigenen Psyche zu transzendieren und eine ausgeglichene Persönlichkeit oder ein ausgeglichenes Selbst zu entwickeln, in dem jeder Aspekt, der bewusste und der unbewusste, der persönliche und der kollektive, zum Ausdruck kommt und harmonisiert wird.

Schlüsselbegriffe

Persönliches Unbewusstes

Die Analytische Psychologie unterscheidet zwischen einem persönlichen und einem kollektiven Unbewussten, wobei sie davon ausgeht, dass das persönliche Unbewusste ein potenter Teil – wahrscheinlich der aktivere Teil – der normalen menschlichen Psyche ist. Eine zuverlässige Kommunikation zwischen dem bewussten und dem unbewussten Teil der Psyche ist notwendig, um glücklich zu sein.

Ebenfalls von entscheidender Bedeutung ist die Überzeugung, dass Träume Ideen, Überzeugungen und Gefühle zeigen, derer sich der Einzelne nicht ohne weiteres bewusst ist, die er aber kennen muss, und dass solches Material in einem personalisierten Vokabular visueller Metaphern ausgedrückt wird. Dinge, die „bekannt, aber unbekannt“ sind, sind im Unbewussten enthalten, und Träume sind eines der wichtigsten Vehikel für das Unbewusste, um sie auszudrücken.

Kollektives Unbewusstes

Der Begriff „kollektives Unbewusstes“ wurde ursprünglich von Carl Jung geprägt. Er bezieht sich auf den Teil des Unbewussten eines Menschen, der allen Menschen gemeinsam ist. Jung machte es sich zur Aufgabe, die im kollektiven Unbewussten gespeicherten Geheimnisse zu erforschen und sogar zu versuchen, sie zu erkennen. Er entdeckte, dass bestimmte symbolische Themen in allen Kulturen, allen Epochen und in jedem Individuum vorhanden sind. Zusammen bilden diese symbolischen Themen „die Archetypen des kollektiven Unbewussten“

Wir erleben das Unbewusste durch Symbole, die uns in allen Aspekten des Lebens begegnen: in Träumen, in der Kunst, in der Religion und in den symbolischen Dramen, die wir in unseren Beziehungen und in unserem Leben aufführen. Wesentlich für die Begegnung mit dem Unbewussten und die Versöhnung des individuellen Bewusstseins mit dieser umfassenderen Welt ist das Erlernen dieser symbolischen Sprache und damit die Deutung der Erscheinung der verschiedenen Archetypen.

Archetypen

Der Begriff „Archetyp“ kann in Anlehnung an die „Kategorien“ des Verstandes bei Kant und die „Formen“ oder „Ideen“ bei Platon verstanden werden – und wurde wahrscheinlich direkt von ihnen beeinflusst. Nach Jungs ursprünglicher struktureller Auffassung werden Archetypen als eine Art psychologischer Organe aufgefasst, die unseren physischen, körperlichen Organen direkt entsprechen: beide sind morphologische Gegebenheiten für die Spezies und beide sind zumindest teilweise durch evolutionäre Prozesse entstanden.

Das gegenwärtige Denken in der analytischen Psychologie hat fast diametral entgegengesetzte Wege beschritten. Einige haben zutiefst strukturelle Ansichten verfolgt, ähnlich wie die Komplexitätstheorie in der Mathematik; andere, vor allem James Hillmans archetypische Schule, haben versucht, auf eine post-strukturalistische Weise zu arbeiten.

Der vielleicht wichtigste Archetyp ist das, was Jung als das „Selbst“ bezeichnete. Man könnte es als das ultimative Muster des psychologischen Lebens bezeichnen. Das Selbst kann sowohl als die Gesamtheit der Persönlichkeit, bewusst und unbewusst, als auch als der Prozess des Werdens der Gesamtpersönlichkeit charakterisiert werden. Es kann sowohl als das Ziel des eigenen psychologischen Lebens als auch als das, was einen dorthin zieht, beschrieben werden.

Komplex

Ein Komplex ist ein Muster von unterdrückten Gedanken und Gefühlen, die sich um ein von einem Archetyp vorgegebenes Thema gruppieren – konstellieren -. Ein Komplex ist eine emotional aufgeladene Gruppe von Ideen oder Bildern und kann auch als „gefühlsbetonte Idee“ bezeichnet werden, die sich im Laufe der Jahre um bestimmte Archetypen, wie die Mutter, den weisen Mann oder das Kind, ansammelt. Der Ödipuskomplex von Sigmund Freud ist ein deutliches Beispiel dafür. Komplexe können die Absichten des Willens beeinträchtigen und das Gedächtnis und die bewusste Leistung stören. Sie können auch mit den von anderen Psychopathologen beschriebenen „Splitterpsychen“ oder „multiplen Persönlichkeiten“ verglichen werden, deren Ursprung in einem Trauma liegt, zum Beispiel einem emotionalen Schock, der eine Spaltung der Psyche verursacht.

Jung schien Komplexe als ganz eigenständige Teile des psychischen Lebens zu sehen. Er betonte, dass Komplexe an sich nicht negativ sind, aber ihre Auswirkungen sind es oft. Der Besitz von Komplexen verursacht an sich keine Neurose, aber die Leugnung ihrer Existenz führt dazu, dass der Komplex pathologisch wird. Ebenso ist die Identifikation mit einem Komplex eine häufige Ursache für eine Neurose. Der Schlüssel zur Analyse liegt nicht darin, die Komplexe loszuwerden, sondern ihre negativen Auswirkungen zu minimieren, indem man versteht, welche Rolle sie bei der Auslösung von Verhaltens- und Gefühlsreaktionen spielen.

Individuation

Individuation tritt ein, wenn das Bewusste und das Unbewusste gelernt haben, in Frieden zu leben und sich gegenseitig zu ergänzen. Dieser Prozess führt dazu, dass ein Individuum ganz, integriert, ruhig und glücklich wird. Jung war der Ansicht, dass die Individuation ein natürlicher Reifungsprozess ist, der in der Natur des Menschen liegt, und nicht nur ein analytischer Prozess ist. Die Begegnung des Bewusstseins mit den aus dem Unbewussten stammenden Symbolen bereichert das Leben und fördert die psychologische Entwicklung.

Jung leistete Pionierarbeit für diesen Individuationsprozess in seiner Arbeit mit Menschen mittleren und höheren Alters, insbesondere mit jenen, die das Gefühl hatten, ihr Leben habe keinen Sinn mehr. Er half ihnen, ihr Leben aus der Perspektive der Geschichte, der Religion und der Spiritualität zu betrachten. Viele dieser Patienten hatten ihre religiösen Überzeugungen verloren. Jung fand heraus, dass sie eine vollständigere Persönlichkeit entwickeln würden, wenn sie ihren eigenen Sinn wiederentdecken könnten, der sich in Träumen und Imaginationen sowie in der Erforschung von Mythologie und Religion ausdrückt. Um diesen Individuationsprozess zu durchlaufen, muss der Einzelne sich erlauben, für die Teile seiner selbst offen zu sein, die über das eigene Ich hinausgehen, und, wenn nötig, die Annahmen der vorherrschenden gesellschaftlichen Weltanschauung in Frage stellen, anstatt das Leben einfach nur blind in Übereinstimmung mit den vorherrschenden Normen und Annahmen zu leben.

Individuation bekommt auch eine erweiterte Bedeutung: Sie ist ein dialektischer Prozess, der sich mit der Entwicklung der Ganzheit befasst. Die spontan erzeugten Symbole, die dies repräsentieren, sind nach Jungs Auffassung nicht vom Gottesbild zu unterscheiden. So wurde die Individuation mit der religiösen oder spirituellen Entwicklung identifiziert.

Neurose

Wenn eine Person nicht in Richtung Individuation geht, können neurotische Symptome auftreten. Die Symptome können vielfältig sein und umfassen zum Beispiel Phobien, Fetischismus und Depressionen. Die Symptome werden ähnlich wie Träume interpretiert, da sich in dem scheinbar nutzlosen Symptom ein verborgener Sinn verbirgt.

„Neurosen“ sind das Ergebnis einer Disharmonie zwischen dem Bewusstsein des Einzelnen und der größeren archetypischen Welt. Das Ziel der Psychotherapie ist es, dem Individuum dabei zu helfen, eine gesunde Beziehung zum Unbewussten wiederherzustellen (weder von ihm überschwemmt zu werden – ein Zustand, der für die Psychose charakteristisch ist – noch sich völlig von ihm abzuschotten – ein Zustand, der zu Unwohlsein, leerem Konsumverhalten, Narzissmus und einem von tieferem Sinn abgeschnittenen Leben führt).

Synchronizität

Synchronizität ist definiert als zwei gleichzeitige Ereignisse, die zufällig auftreten und nicht kausal miteinander verbunden sind, sondern eine sinnvolle Verbindung ergeben. Damit ist die Synchronizität eine dritte Alternative zu der von Freudianern und Behavioristen allgemein akzeptierten mechanistischen Vorstellung, dass die Vergangenheit die Zukunft durch einen Prozess von Ursache und Wirkung bestimmt, und zu der von Humanisten und Existentialisten bevorzugten teleologischen Erklärung, dass wir von unseren Vorstellungen über die Zukunft geleitet werden. Jung glaubte, dass Synchronizität ein Beweis für unsere Verbindung als menschliche Wesen durch das kollektive Unbewusste ist.

Synchronizität wird auch definiert als das bedeutungsvolle Zusammentreffen eines inneren Bildes mit einem äußeren Ereignis, das einen die Welt oft in einem neuen Licht sehen lässt, besonders wenn man sehr tief auf die Bedeutung des Ereignisses reagiert, mit der vollen Beteiligung seines oder ihres Wesens.

Synchronizität tritt oft in der Beziehung zwischen Patient und Therapeut auf und kann, wenn sie erlebt wird, eine psychologische Transformation bewirken, aber sie ist nicht auf diese beschränkt. Es gibt auch Hinweise auf Synchronizität im I Ging, in der Astrologie, Alchemie und Parapsychologie.

Psychologische Typen

Die analytische Psychologie unterscheidet mehrere psychologische Typen oder Temperamente. Um uns selbst besser zu verstehen, müssen wir die Art und Weise verstehen, wie wir Informationen wahrnehmen und daraufhin handeln. Jung hat zwei psychologische Kernprozesse identifiziert, die er als „extravertiert“ (in der ursprünglichen Schreibweise von Jung und als Variante des Wortes „extrovertiert“ im Merriam Webster Dictionary) und „introvertiert“ bezeichnet. In Jungs ursprünglichem Sprachgebrauch findet die „extravertierte“ Orientierung Bedeutung außerhalb des Selbst und bevorzugt die äußere Welt der Dinge, Menschen und Aktivitäten. Der „Introvertierte“ ist introspektiv und findet den Sinn im Inneren, er bevorzugt die innere Welt der Gedanken, Gefühle, Phantasien und Träume.

Jung identifizierte auch vier primäre Arten des Erlebens der Welt, die er als die vier Funktionen bezeichnete: Wahrnehmen, Denken, Intuieren und Fühlen. Im Allgemeinen neigen wir dazu, von unserer am stärksten entwickelten Funktion auszugehen, während wir unsere Persönlichkeit durch die Entwicklung der anderen, weniger entwickelten Funktionen erweitern müssen.

Diese „Typ-Präferenzen“ sind angeboren und nicht sozial konstruiert durch Interaktion mit Eltern, Familie, Kultur oder anderen äußeren Einflüssen. Dennoch wird das Individuum in der Qualität und Stärke der Entwicklung seiner Präferenzen beeinflusst. Natur und Erziehung sind beide im Spiel. Ein förderliches Umfeld unterstützt und erleichtert die Entwicklung der angeborenen Präferenzen; ein gegenteiliges Umfeld behindert oder verzögert die natürliche Entwicklung der angeborenen Präferenzen. Die psychischen Probleme vieler linkshändiger Kinder, die gezwungen werden, Rechtshänder zu sein, ähneln dem, was oft geschieht, wenn Menschen zu einer nicht bevorzugten Art der persönlichen Orientierung „gezwungen“ werden.

Vergleich: Psychoanalyse und Analytische Psychologie

Gemeinsam gesprochen ist die psychologische Analyse ein Weg, unbekanntes Material zu erfahren und zu integrieren. Sie ist eine Suche nach der Bedeutung von Verhaltensweisen, Symptomen und Ereignissen. Dieses Bemühen, die „tiefen“ Inhalte der Psyche zu verstehen, die den kognitiven und Verhaltensprozessen zugrunde liegen, ist als Tiefenpsychologie bekannt geworden. Die Freudsche Psychoanalyse und die analytische Psychologie von Jung sind unterschiedliche Schulen innerhalb der Tiefenpsychologie. Obwohl beide versuchen, die Funktionsweise der menschlichen Psyche zu verstehen, haben sie unterschiedliche Konzepte dafür. Für beide ist eine gesunde Persönlichkeit jedoch eine, in der die verschiedenen Aspekte in Harmonie gebracht worden sind.

Für Jungsche Analytiker hat der Geist drei Aspekte: dem bewussten Verstand oder „Ego“, dem „persönlichen Unbewussten“, in dem Erinnerungen an die Erfahrungen des Einzelnen gespeichert sein können, und dem „kollektiven Unbewussten“, das die Weisheit aller menschlichen Erfahrungen enthält und allen Menschen gemeinsam ist, dem bewussten Ego aber nicht direkt zugänglich ist und sich nur durch Träume und spirituelle Erfahrungen manifestiert. Für Jungsche Analytiker ist der gesunde Mensch also jemand, der die weise Führung des kollektiven Unbewussten ins Bewusstsein gebracht und mit seinen persönlichen Wünschen und Erfahrungen in Einklang gebracht hat.

Freud teilte den Geist ebenfalls in drei Komponenten ein, die er als Ich, Über-Ich und Es bezeichnete. Das „Ich“ ist wiederum der bewusste Aspekt des individuellen Geistes, während das „Über-Ich“ und das „Es“ unbewusst sind. Das „Über-Ich“ enthält verinnerlichte Regeln, Moralvorstellungen und Erwartungen an ein angemessenes Verhalten. Das „Es“ besteht aus instinktiven Begierden, insbesondere sexuellem Verlangen, und liefert Energie zum Denken und Handeln, oft in einer Weise, die das Über-Ich missbilligt. Für Freud muss sich das Ich daher bemühen, ein Gleichgewicht zwischen den ursprünglichen Wünschen des Es und den strengen Kontrollen des Über-Ichs herzustellen, um eine gesunde Persönlichkeit zu entwickeln.

Analytiker beider Schulen arbeiten daran, ihren Klienten zu helfen, mit den unbewussten Aspekten ihres Verstandes in Kontakt zu kommen, um ihnen zu helfen, das Ziel einer gesunden Persönlichkeit zu erreichen. Es gibt viele Wege, um diese größere Selbsterkenntnis zu erreichen. Die Analyse von Träumen ist der häufigste. Eine andere Möglichkeit ist die Analyse von Gefühlen, die in Kunstwerken, Gedichten oder anderen Formen der Kreativität zum Ausdruck kommen.

Eine vollständige Beschreibung des Prozesses der Traumdeutung ist komplex. Während der Freudsche Ansatz davon ausgeht, dass das im Unbewussten verborgene Material auf verdrängten sexuellen Trieben beruht, verfolgt die analytische Psychologie einen allgemeineren Ansatz, der keine vorgefassten Annahmen über das unbewusste Material enthält. Für Jungsche Analytiker kann das Unbewusste unterdrückte sexuelle Triebe, aber auch Sehnsüchte, Ängste und Archetypen des kollektiven Unbewussten enthalten. Freudianer würden Träume von langen Objekten als Darstellung des Phallus interpretieren und daher solchen Träumen sexuelles Verlangen zuschreiben. Jungsche Analytiker hingegen würden den Kontext des Objekts, andere Personen oder Objekte im Traum und die erlebten Emotionen usw. mit einbeziehen und könnten durchaus zu dem Schluss kommen, dass auch ein Traum, in dem es um Geschlechtsorgane geht, sich nicht primär auf sexuelles Begehren bezieht, sondern z. B. von spiritueller Kraft oder Fruchtbarkeit handeln könnte.

Klinische Theorien

Jung begann seine Laufbahn mit stationären Patienten, die an schweren psychischen Erkrankungen, vor allem an Schizophrenie, litten. Er interessierte sich für die Möglichkeit eines unbekannten „Hirntoxins“, das die Ursache der Schizophrenie sein könnte. Jung stellte Hypothesen über eine medizinische Grundlage für Schizophrenie auf, die über das Verständnis der medizinischen Wissenschaft seiner Zeit hinausging. Man kann vielleicht sagen, dass Schizophrenie sowohl medizinisch als auch psychologisch bedingt ist. Theoretiker und Wissenschaftler mögen sagen, dass Schizophrenie auf genetischer und elektrochemischer Ebene auftritt, aber für jemanden, der an Schizophrenie leidet, existiert sie auch in seinem Geist und in seinem Erleben.

Es ist wichtig anzumerken, dass Jung selbst seine Arbeit nicht als eine vollständige Psychologie an sich zu sehen schien, sondern als seinen einzigartigen Beitrag zu diesem Gebiet. Jung behauptete gegen Ende seiner Karriere, dass er nur bei etwa einem Drittel seiner Patienten die „Jungsche Analyse“ anwendete. Für ein weiteres Drittel schien die Freudsche Psychoanalyse den Bedürfnissen des Patienten am besten zu entsprechen, und für das letzte Drittel war die Adlersche Analyse am besten geeignet. Tatsächlich scheint es so zu sein, dass die meisten zeitgenössischen Jungschen Kliniker eine entwicklungspsychologisch begründete Theorie, wie die Selbstpsychologie, mit Jungschen Theorien kombinieren, um über ein „ganzes“ theoretisches Repertoire zu verfügen, mit dem sie effektive klinische Arbeit leisten können.

Das „Ich“ oder Ego ist für Jungs klinische Arbeit von enormer Bedeutung. Jungs Theorie der Ätiologie der Psychopathologie lässt sich vereinfacht so darstellen, dass eine psychotische Episode das bewusste Ich ist, das vom „Rest“ der Psyche überwältigt wird, als eine Reaktion darauf, dass das Ich die Psyche als Ganzes vollständig verdrängt hat. John Weir Perrys psychologische Beschreibung einer psychotischen Episode, die er in seinem Buch „The Far Side of Madness“ (Die andere Seite des Wahnsinns) wiedergibt, erforscht und vertieft diese Idee von Jung sehr gut.

Post-Jung

Samuels (1985) hat drei Schulen der „post-jungschen“ Therapie unterschieden: die klassische, die entwicklungspsychologische und die archetypische. Darüber hinaus ist die Tiefenpsychologie stark von Jung beeinflusst, mit Beiträgen von Freud, James Hillman und Alfred Adler.

Klassische Schule

Die klassische Schule versucht, dem treu zu bleiben, was Jung selbst vorgeschlagen und gelehrt hat, persönlich und in seinen über 20 Bänden veröffentlichten Materials. Innerhalb der klassischen Schule gibt es Weiterentwicklungen, der Schwerpunkt liegt jedoch auf dem Selbst und der Individuation.

Entwicklungsschule

Die Entwicklungsschule konzentriert sich auf die Bedeutung der Kindheit für die Entwicklung der erwachsenen Persönlichkeit und des Charakters und legt einen ebenso strengen Schwerpunkt auf die Analyse der Übertragungs-Gegenübertragungsdynamik in der klinischen Arbeit. Diese Schule, die mit Michael Fordham, Brian Feldman und anderen in Verbindung gebracht wird, hat eine sehr enge Beziehung zur Psychoanalyse und kann als Brücke zwischen der Jungschen Analyse und Melanie Kleins „Objektbeziehungstheorie“ betrachtet werden.

Archetypische Schule

Die archetypische Psychologie wurde von James Hillman begründet, der als einer der originellsten Psychologen des 20. Jahrhunderts gilt. Er wurde am Jung-Institut in Zürich ausgebildet und erkennt an, dass die archetypische Psychologie auf Jung zurückgeht, obwohl sie sich in eine etwas andere Richtung entwickelt hat. Während sich Jungs Psychologie auf das Selbst, seine Dynamik und seine Archetypenkonstellationen (Ego, Anima, Animus, Schatten) konzentrierte, relativiert und entliterarisiert Hillmans archetypische Psychologie das Ego und konzentriert sich auf die Psyche oder Seele selbst und die „archai“, die tiefsten Muster des psychischen Funktionierens, bekannt als „die fundamentalen Phantasien, die alles Leben beleben.“

Zu den weiteren Vertretern der archetypischen Schule (manchmal auch als „imaginäre Schule“ bezeichnet) gehören Clarissa Pinkola Estés, die ethnische Völker und Ureinwohner als Urheber der archetypischen Psychologie ansieht, die seit langem die Landkarten für die Reise der Seele in ihren Liedern, Geschichten, Traumerzählungen, Kunst und Ritualen mit sich führen, und Marion Woodman, die einen feministischen Standpunkt zur archetypischen Psychologie vertritt. Robert L. Moore, einer der engagiertesten Anhänger Jungs, hat die archetypische Ebene der menschlichen Psyche in einer Reihe von fünf Büchern erforscht, die er gemeinsam mit Douglas Gillette verfasst hat. Moore vergleicht die archetypische Ebene der menschlichen Psyche mit der Festverdrahtung eines Computers, während unser personalisiertes Ich-Bewusstsein mit der Software verglichen wird.

Die meisten Mythopoetiker/Innovatoren der archetypischen Psychologie betrachten das Selbst nicht als den Hauptarchetyp des kollektiven Unbewussten, wie Jung dachte, sondern weisen jedem Archetyp den gleichen Wert zu. Manche sehen das Selbst als das, was alle anderen Archetypen enthält und doch von ihnen durchdrungen ist, wobei jeder dem anderen Leben gibt.

Tiefenpsychologie

Tiefenpsychologie ist ein weit gefasster Begriff, der sich auf jeden psychologischen Ansatz bezieht, der die Tiefe (die verborgenen oder tieferen Teile) der menschlichen Erfahrung untersucht. Sie ist stark von der Arbeit von Carl Jung beeinflusst, insbesondere von seiner Betonung der Fragen der Psyche, der menschlichen Entwicklung und der Persönlichkeitsentwicklung (oder Individuation).

• Bouree, C. George. 1997, 2006. Carl Jung. Abgerufen am 17. März 2016.
• Jung, C. G., and J. Campbell. 1976. The Portable Jung. New York: Penguin Books. ISBN 0140150706.
• Jung, C. G., und Antony Storr. 1983. The Essential Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0691024553.
• Perry, John Weir. 1974. The Far Side of Madness. Prentice-Hall. ISBN 0133030245
• Samuels, Andrew. 1986. Jung and the Post-Jungians. London: Routledge. ISBN 0710208642.

Alle Links abgerufen am 17. März 2016.

• International Association for Analytical Psychology
• Outline of Jungian Psychology von Clifton Snider.