Taoistiske fortolkningerRediger
betyder en vej, sti, vej; og dermed den måde, hvorpå man gør noget; metode, doktrin, princip. Himlens vej er f.eks. skånselsløs; når efteråret kommer, “skånes intet blad på grund af dets skønhed, ingen blomst på grund af dens duft”. Menneskets vej betyder bl.a. forplantning, og eunukker siges at være “langt fra menneskets vej”. Chu Tao er “vejen til at være en monark”, dvs. kunsten at regere. Hver filosofisk skole har sin tao, sin doktrin om den måde, hvorpå livet bør ordnes. Endelig betød tao i en bestemt filosofisk skole, hvis tilhængere kom til at blive kaldt taoister, ‘den måde, universet fungerer på’; og i sidste ende noget, der meget ligner Gud, i den mere abstrakte og filosofiske betydning af dette udtryk.
Tao er det, der giver taoismen sit engelske navn, både i dens filosofiske og religiøse form. Tao er det grundlæggende og centrale begreb i disse tankeskoler. Taoismen opfatter Tao som en naturlig orden, der ligger til grund for universets stof og aktivitet. Sprog og “navngivning” af Tao betragtes negativt i taoismen; Tao eksisterer og opererer grundlæggende uden for differentiering og sproglige begrænsninger.
Mangfoldighed af synspunkterRediger
Den tao får folket til at være fuldt ud i overensstemmelse med herskeren.
– Sun Tzu, Art of War
Der findes ikke en enkelt ortodoks taoistisk opfattelse af tao’en. Alle former for taoisme er centreret omkring Tao og De, men der findes en bred vifte af forskellige fortolkninger blandt sekter og endda enkeltpersoner inden for samme sekt. På trods af denne mangfoldighed er der nogle klare, fælles mønstre og tendenser i taoismen og dens grene.
Den mangfoldighed af taoistiske fortolkninger af Tao kan ses på tværs af fire tekster, der er repræsentative for de vigtigste tankestrømme i taoismen. Alle fire tekster anvendes i moderne taoisme med varierende accept og vægt blandt sekter. Tao Te Ching er den ældste tekst og repræsenterer en spekulativ og filosofisk tilgang til Tao. Tao T’i Lun er en eksegese af Tao Te Ching fra det ottende århundrede, skrevet ud fra et veluddannet og religiøst synspunkt, som repræsenterer det traditionelle akademiske perspektiv. Det hengivne perspektiv på Tao kommer til udtryk i Ch’ing Ching Ching, en liturgisk tekst, der oprindeligt blev skrevet under Han-dynastiet og bruges som en salmebog i religiøs taoisme, især blandt eremitter. Zhuangzi (også stavet Chuang Tzu) bruger litterære virkemidler såsom fortællinger, allegorier og fortællinger til at relatere Tao til læseren og illustrerer en metaforisk metode til at se og udtrykke Tao.
Den religiøse taoismes former og variationer er utrolig mangfoldige. De integrerer et bredt spektrum af akademiske, rituelle, overnaturlige, andagtsfulde, litterære og folkelige praksisser med et væld af resultater. Buddhismen og konfucianismen har især påvirket den måde, hvorpå mange sekter af taoismen indrammede, nærmede sig og opfattede Tao. De utallige grene af religiøs taoisme betragter derfor Tao og fortolker skrifter om Tao på utallige måder. Ud over nogle få brede ligheder er det derfor vanskeligt at give et præcist, men klart resumé af deres fortolkning af Tao.
Et centralt princip i de fleste varianter af religiøs taoisme er, at Tao er allestedsnærværende, men at den skal manifesteres, kultiveres og/eller perfektioneres for at blive realiseret. Den er universets kilde, og frøet af dens oprindelige renhed bor i alle ting. Manifestationen af Tao er De, som retter op på og styrker verden med Taos udstråling.
Alternativt betragter den filosofiske taoisme Tao som et ikke-religiøst begreb; det er ikke en guddom, der skal tilbedes, og det er heller ikke et mystisk Absolut i den religiøse forstand, som den hinduistiske Brahman har. Joseph Wu bemærkede om denne opfattelse af Tao: “Dao er ikke religiøst tilgængelig; det er heller ikke engang religiøst relevant.” Lao Tzu’s og Chang Tzu’s skrifter er farvet af esoteriske toner og nærmer sig humanisme og naturalisme som paradokser. I modsætning til den esoterik, der typisk findes i religiøse systemer, er tao ikke transcendent i forhold til selvet, og i den filosofiske taoisme er den mystiske opnåelse heller ikke en flugt fra verden. Det selv, der er gennemsyret af Tao, er det selv, der er forankret i sin plads i det naturlige univers. En person, der opholder sig i Tao, udmærker sig selv og sine aktiviteter.
Denne skelnen kompliceres imidlertid af hermeneutiske (fortolkningsmæssige) vanskeligheder i kategoriseringen af taoistiske skoler, sekter og bevægelser.
Konfucianske fortolkningerRediger
Konfucius’ Dao, eller vej, kan siges at være ‘Sandheden’. Konfucianismen betragter Vejen, eller Sandheden, som forenelig med en bestemt tilgang til livet, politik og tradition. Den anses for lige så nødvendig og velanset som De (dyd) og ren (menneskelighed). Konfucius præsenterer en humanistisk “Dao”. Han taler kun sjældent om t’ien Dao (Himlens vej). En indflydelsesrig tidlig konfucianer, Hsiin Tzu, bemærkede udtrykkeligt denne modsætning. Selv om han anerkendte eksistensen og den himmelske betydning af Himlens vej, insisterede han på, at Dao hovedsageligt vedrører menneskelige anliggender.
Som et formelt religiøst begreb i konfucianismen er Dao det absolutte, som de troende bevæger sig hen imod. I Zhongyong (Læren om det gennemsnitlige) er harmoni med det absolutte lig med integritet og oprigtighed. Den Store Læring uddyber dette begreb og forklarer, at Vejen oplyser dyden, forbedrer folket og ligger i den reneste moral. Under Tang-dynastiet formaliserede og definerede Han Yu yderligere konfucianske overbevisninger som et apologetisk svar på buddhismen. Han lagde vægt på vejens etik. Han parrede udtrykkeligt “Dao” og “De” og fokuserede på den humane natur og retfærdighed. Han formulerede og uddybede også en “dàotǒng” (tradition for Vejen) med henblik på at afvise buddhismens traditioner.
Buddhistiske fortolkningerRediger
Buddhismen begyndte først at sprede sig i Kina i løbet af det første århundrede e.Kr. og oplevede en guldalder af vækst og modning i det fjerde århundrede e.Kr. Hundredvis af samlinger af Pali- og sanskrit-tekster blev oversat til kinesisk af buddhistiske munke inden for en kort periode. Dhyana blev oversat som ch’an (og senere som zen), hvilket gav zenbuddhismen sit navn. Brugen af kinesiske begreber som Dao, der lå tæt på buddhistiske ideer og termer, var med til at sprede religionen og gøre den mere imødekommende for kineserne. Forskellene mellem sanskrit- og kinesisk terminologi førte dog til nogle indledende misforståelser og til den senere udvikling af østasiatisk buddhisme som en særskilt enhed. Som en del af denne proces introducerede mange kinesiske ord deres rige semantiske og filosofiske associationer i buddhismen, herunder brugen af ‘Dao’ for centrale begreber og læresætninger i buddhismen.
Pai-chang Huai-hai sagde til en elev, der kæmpede med vanskelige dele af suttas: “Tag ord op for at manifestere mening, og du vil opnå ‘mening’. Afskær ord, og mening er tomhed. Tomhed er Dao. Dao er at afskære ord og tale.” Ch’an (zen)-buddhister betragter Dao som synonymt med både den buddhistiske vej (marga) og resultaterne af den; den ottefoldige vej og buddhistisk oplysning (satori). Pai-chang’s udtalelse spiller på denne brug i forbindelse med den flydende og varierede kinesiske brug af “Dao”. Ord og betydninger bruges til at henvise til ritualer og praksis. ‘Tomheden’ henviser til det buddhistiske begreb sunyata. At finde Dao og Buddha-naturen er ikke blot et spørgsmål om formuleringer, men en aktiv reaktion på de fire ædle sandheder, som ikke fuldt ud kan udtrykkes eller formidles i ord og konkrete associationer. Brugen af “Dao” i denne sammenhæng henviser til buddhismens bogstavelige “vej”, tilbagevenden til den universelle kilde, dharma, korrekt meditation og nirvana, blandt andre associationer. ‘Dao’ bruges almindeligvis på denne måde af kinesiske buddhister, tungt besat med associationer og nuancerede betydninger.
Neokonfucianske fortolkningerRediger
Under Song-dynastiet betragtede neokonfucianerne Dao som den reneste ting-i-selv. Shao Yong betragtede Dao som oprindelsen af himlen, jorden og alt i dem. I modsætning hertil præsenterede Zhang Zai en vitalistisk Dao, som var den grundlæggende komponent eller virkning af ch’i, drivkraften bag livet og verden. En række senere lærde overtog denne fortolkning, f.eks. Tai Chen under Qing-dynastiet.
Zhu Xi, Cheng Ho og Cheng Yi opfattede Dao i forbindelse med li (princip) og t’ien li (himlens princip). Cheng Hao betragtede det grundlæggende stof i li, og dermed Dao, som værende menneskelighed. At udvikle medfølelse, altruisme og andre humane dyder er at følge Vejen. Cheng Yi fulgte denne fortolkning og uddybede dette perspektiv på Dao gennem lærdomme om yin-yang-interaktioner, dyrkning og bevarelse af livet; og aksiomet om et moralsk retfærdigt univers.
I alt sidestilles Dao med det absolutte. Wang Fuzhi udtrykte Dao som tai chi, Det Store Ultimative, såvel som vejen der fører til det. Intet eksisterer bortset fra Himmelprincippet i neokonfucianismen. Vejen er indeholdt i alle ting. Derfor er det religiøse liv ikke en elite eller en særlig rejse for neokonfucianere. Det normale, verdslige liv er den vej, der fører til det absolutte, fordi det absolutte er indeholdt i dagligdagens verdslige genstande og begivenheder.
Kristne fortolkningerRediger
Den kendte kristne forfatter C.S. Lewis brugte ordet Tao til at beskrive “doktrinen om objektiv værdi, troen på, at visse holdninger virkelig er sande, og andre virkelig falske, den slags ting, som universet er, og den slags ting, som vi er”. Han hævdede, at enhver religion og filosofi indeholder grundlaget for en universel etik som et forsøg på at bringe sig i overensstemmelse med Tao – den måde, som menneskeheden er skabt til at være på. I Lewis’ tankegang skabte Gud Tao og viste det fuldt ud gennem personen Jesus Kristus.
I nogle kinesiske oversættelser af Det Nye Testamente oversættes λόγος (logos) med det kinesiske ord dao (道) (f.eks. Johannes 1:1), hvilket indikerer, at oversætterne anså begrebet Tao for at være noget svarende til logos i græsk filosofi og Logos i kristendommen.