Rationel egoisme (russisk: разумный эгоизм) opstod som den dominerende samfundsfilosofi i den russiske nihilistiske bevægelse, efter at have udviklet sig i værker af de nihilistiske filosoffer Nikolaj Tjernysjevskij og Dmitrij Pisarev. Deres terminologi blev dog stort set sløret for at undgå statslig censur, og navnet rationel egoisme er udtrykkeligt ikke nævnt i de to filosoffers skrifter. Den rationelle egoisme blev yderligere udmøntet i Tjernysjevskijs roman Hvad skal man gøre? fra 1863 og blev som svar herpå kritiseret af Fjodor Dostojevskij i hans værk Noter fra undergrunden fra 1864. For Tjernysjevskij tjente den rationelle egoisme som grundlag for den socialistiske udvikling af det menneskelige samfund.
Den engelske filosof Henry Sidgwick diskuterede den rationelle egoisme i sin bog The Methods of Ethics, der blev udgivet første gang i 1872. En etisk metode er “enhver rationel procedure, hvormed vi bestemmer, hvad individuelle mennesker ‘burde’ – eller hvad det er ‘rigtigt’ for dem – at gøre eller søge at realisere ved frivillig handling”. Sidgwick overvejer tre sådanne procedurer, nemlig rationel egoisme, dogmatisk intuitionisme og utilitarisme. Rationel egoisme er det synspunkt, at “en agent, hvis han er rationel, anser mængden af den deraf følgende glæde og smerte for ham selv for at være den eneste, der er vigtig, når han vælger mellem handlingsalternativer, og han søger altid det størst mulige overskud af glæde over smerte”.
Sidgwick fandt det vanskeligt at finde nogen overbevisende grund til at foretrække rationel egoisme frem for utilitarisme. Selv om utilitarismen kan forsynes med et rationelt grundlag og forenes med den sunde fornufts moral, synes den rationelle egoisme at være en lige så plausibel doktrin om, hvad vi har mest grund til at gøre. Således må vi “indrømme en ultimativ og grundlæggende modsigelse i vores tilsyneladende intuitioner af, hvad der er fornuftigt i adfærd; og af denne indrømmelse synes det at følge, at den tilsyneladende intuitive operation af praktisk fornuft, der manifesterer sig i disse modstridende domme, trods alt er illusorisk.”
Ayn RandRediger
Forfatteren og filosoffen Ayn Rand diskuterer også en teori, som hun kalder ‘rationel egoisme’. Hun mener, at det både er irrationelt og umoralsk at handle mod ens egeninteresse. Hendes synspunkt er således en forening af både rationel egoisme (i standardforstand) og etisk egoisme, fordi egoisme ifølge den objektivistiske filosofi ikke kan retfærdiggøres ordentligt uden en epistemologi baseret på fornuft.
Hendes bog The Virtue of Selfishness (1964) forklarer begrebet rationel egoisme i dybden. Ifølge Rand har et rationelt menneske sit eget liv som sin højeste værdi, rationalitet som sin højeste dyd og sin lykke som det endelige formål med sit liv.
Omvendt var Rand skarpt kritisk over for den etiske doktrin om altruisme:
Forveksl ikke altruisme med venlighed, god vilje eller respekt for andres rettigheder. Disse er ikke primære, men konsekvenser, som altruismen i virkeligheden umuliggør. Altruismens ureducerbare primær, det grundlæggende absolutte er selvopofrelse – hvilket betyder selvopofrelse, selvfornægtelse, selvfornægtelse selvdestruktion – hvilket betyder selvet som målestok for det onde, det uselviske som målestok for det gode. gem dig ikke bag sådanne overfladiske ting som, om du skal eller ikke skal give en krone til en tigger. Det er ikke det, det drejer sig om. Spørgsmålet er, om du har eller ikke har ret til at eksistere uden at give ham den mønt. Spørgsmålet er, om De skal blive ved med at købe Deres liv for hver eneste krone fra enhver tigger, der måtte vælge at nærme sig Dem. Spørgsmålet er, om andres behov er det første pant i dit liv og det moralske formål med din eksistens. Spørgsmålet er, om mennesket skal betragtes som et offerdyr. Ethvert menneske med selvværd vil svare: Nej. Altruisme siger: Ja.