Mytologiske fremstillinger går fra de senpræklassiske vægmalerier i San Bartolo til de senpostklassiske kodekser. I det følgende gives en oversigt over gamle myter, der i stor udstrækning knytter sig til de brede narrative temaer i den tidligt koloniale og nyere mundtlige tradition, der er skitseret ovenfor.
Kosmogoni: Rediger
I en tidlig beskrivelse af et yucatekisk ildritual (Relación de Mérida) symboliserer en krokodille syndfloden og jorden; en sådan krokodille, kaldet Itzam Cab Ain, var medvirkende til at forårsage en syndflod og blev besejret ved at få halsen skåret over (Books of Chilam Balam of Maní og Tizimín). Data fra før spansk tid tyder på disse begivenheder. En vandspyende, hjortetakket himmelsk drage på side 74 i Dresden Codex menes generelt at være årsag til syndfloden. Et postklassisk vægmaleri fra Mayapan viser en bundet krokodille i vandet, mens en klassisk indskrift fra Palenque (tempel XIX) omtaler halshugningen af en krokodille.
Menneskehedens skabelse: Rediger
På flere vaser er Popol Vuh’s abebrødre, Hun-Batz (‘Den ene brøleabe’) og Hun-Choven, vist som brøleabegudinder, der skriver bøger og skulpturer menneskehoveder. Hieroglyfisk og metaforisk kan skrive- og skulpturhandlingerne henvise til skabelsen af mennesker. En myte, som Las Casas overleverede, sætter disse handlinger i deres rette, transcendente perspektiv ved at beskrive, hvordan tidligere forsøg på at skabe mislykkedes, indtil to håndværkerbrødre, Hun-Ahan og Hun-Cheven, fik tilladelse til at skabe menneskeheden og faktisk det nuværende univers ved hjælp af deres kunstgreb.
Heltenes handlingerRediger
Helte-tvillingerRediger
Fortællinger om heltebrødrene, som Popol Vuh kalder Hunahpu og Xbalanque (de ikonografiske ‘Hovedbåndsguder’), cirkulerede allerede i den klassiske periode, om end i versioner, der kun delvist falder sammen med fortællingen fra det 16. århundrede. Det er f.eks. slet ikke almindeligt at finde dem som boldspillere. To andre episoder skiller sig i stedet ud. Den første, der svarer til den isolerede Vucub Caquix-fortælling i Popol Vuh, er besejringen af en fugledæmon, der allerede er illustreret i det senpræklassiske Izapa og den tidligste boldbane i Copan, og som findes over hele Mesoamerika. Den anden episode, som ikke er repræsenteret i Popol Vuh, viser, at heltebrødrene tager sig af et døende rådyr, der er dækket af et ligklæde med krydsede knogler, i en scene, der kan repræsentere heltenes fars forvandling til et rådyr. I både Maya- og ikke-Maya-heltefortællinger er en sådan forvandling lig med dødens oprindelse. San Bartolos vestlige vægmalerier kan vise endnu en episode, nemlig Hunahpu, der bringer de første ofre i de fire verdenshjørner. Endelig deltager pandebåndsguderne ofte i mytologien om den tonsurerede majsgud, majshelten.
MajsheltenRediger
Den tonsurerede majsgud er genstand for mange episoder, hvoraf kun en del af dem er blevet forklaret. Ofte er han ledsaget af helte-tvillingerne. Nogle forskere betragter ham som den klassiske form af helte-tvillingernes far, den “mislykkede helt” Hun-Hunahpu, og betragter følgelig majsgudens hoved, der er fastgjort til et kakaotræ, som Hun-Hunahpus afhuggede hoved, der hænger i et kalabasstræ. Der er dog også en tendens til at behandle den tonsurerede majsgud som en agent i sin egen ret. Forskere har sammenlignet ham med majshelten hos folkene på Golfkysten og identificeret flere episoder fra denne guddoms mytologi i mayaernes kunst, såsom hans fødsel og genfødsel i vandet, hans musikalske udfordring af vand- og regnguderne (på San Bartolos vestvæg) og hans sejrrige udvandring fra sidstnævntes skildpaddebolig. Andre foretrækker imidlertid at betragte den “musikalske udfordring” som et ritual til at lave regn og fremkomsten fra skildpaddeboet som åbningen af majsbjerget. En anden hyppig scene, majsguden omgivet af nøgne kvinder, kan hænge sammen med, at den tonsede majsgud også fungerer som månegud; for i mange mesoamerikanske sol- og månesagn bliver en legesyg ung mand til måne i stedet for sol ved at give efter for de unge kvinders lokkemad.
Jaguar-dræbereRediger
I den svage fortid, før der herskede orden, udgjorde jaguarer en konstant trussel mod menneskeheden. I deres myter og ritualer har mayagrupper i Chiapas overleveret de jaguar-dræbende heltes gerninger, nemlig at dræbe jaguarer, der var fastlåst til deres stensæder; at fange jaguarer i en ‘stenfælde’; og at brænde dem på en bestemt sten. Alle disse jaguarer repræsenterer de fjendtlige sociale gruppers magt. Kodiske vaser viser lignende bedrifter, men synes at tilskrive dem til fire mænd. En nedliggende jaguar-guddom, der forbindes med krig og jordisk ild, får kastet en sten på maven, som måske hører til en fælde; alternativt bliver han bundet og sat i brand, i en scene, mens han sidder på et stenlignende alter. Sandsynligvis fordi jaguarer også kan symbolisere fjendtlige herskere og deres krigere, er sidstnævnte episode omtalt i visse monumentale inskriptioner i Naranjo, samt i Toninas kunst (bundet fange med jaguar-gud-attributter). De samme inskriptioner forbinder det klassiske Jaguardræber-tema med temaet om den såkaldte Jaguar Baby.
Ægteskab med jordenRediger
Kolibriens bejlerRediger
Som tidligere nævnt er ‘Kolibri’ helten i en udbredt fortælling om bejleri og bortførelse af datteren af den vigtigste bjerggudinde. Da datteren repræsenterer jordens “brud-rigdom”, blev denne fortælling også reciteret som en del af procedurerne for at bede om en piges hånd. I overensstemmelse hermed viser en berømt klassisk vase en frier med en kolibromaske, der præsenterer en vase for den øverste gud og det, der ser ud til at være hans datter, månen. I samme sammenhæng hører også den velkendte figur af en kolibri, der sidder på en vævestol og betragter en ung kvinde, der væver.
Abduction EpisodeEdit
En række kodiske vaser viser unge mænd med gevir sammen med unge kvinder og amazoner, der bestiger en hjort, og de omgiver alle en såret eller døende gammel mand, der er hjortens (Sip) protektor. Andre scener viser den øverste gud, Itzamna, ridende på en hjort og heltebrødrene, der jager et vildsvin med den øverste gud klamrende sig til det. Gruppen med den sårede gamle mand er blevet forklaret med begreber og fortællinger i forbindelse med jagten, men også med bortførelsesepisoden i Hummingbird-myten, i en rekonstrueret klassisk version, der involverer en ‘majs-hjortegud’-helt og tvillingerne. En særlig fantasifuld rekonstruktion lyder således:
“Den aldrende gud Huk Siʼp blev syg. En af Tvillingerne forvandler sig til et rådyr for at bortføre hans kone. Huk Siʼps hustru flygter med Tvillingerne. Den gamle gud beder Itzamnaaj om, at han bringer sin kone tilbage. Itzamnaaj rider på en hjort og forfølger tvillingerne. Tvillingerne angriber Itzamnaaj og sårer ham. Itzamnaaj redder sig fra dem ved at ride på en peccary . Tvillingerne forsoner sig med Itzamnaaj og bringer ham gaver.”