Amanda Sebestyen
Dette særnummer af Discover Society – Feminisme, dengang og nu – er redigeret af Finn Mackay og Sue Scott. Det har en stærk vægt på politik og aktivisme samt på feministisk forskning og videnskab, fordi vi ønskede at indfange en følelse af forandring på alle disse fronter mellem de tidlige 1970’ere og 2016. Vi var forpligtet til at anerkende betydningen af denne historie og også til at fejre feminismens fortsatte energi og feministernes engagement i dag. Den mest åbenlyse forskel mellem dette og en feministisk publikation fra 1970’erne er, at der er medtaget artikler af mænd, som er engageret i feminismen og i at udfordre undertrykkelse.
Det er vigtigt at værdsætte det, der er opnået, men også at fortsætte med at forske og engagere sig i forhold til alle de undertrykkelser og ulemper, som mange kvinder i hele verden fortsat står over for. Samfundsvidenskabelig forskning, der fokuserede på kvinders stilling, eller som problematiserede kønsaspektet, var meget tynd i begyndelsen af 70’erne. Der findes nu et rigt udbud af sådant arbejde på mange områder, og Discover Society har forpligtet sig til at offentliggøre flere eksempler herpå i fremtiden. I dette særnummer har vi tilstræbt at samle artikler om en bred vifte af emner med både global og lokal betydning, og vi har og timet offentliggørelsen til at falde tæt sammen med den internationale kvindedag. Vi vil dog gerne understrege, at de emner, der behandles, er emner, der vedrører kvinder hver dag.
***
Kvindefrigørelsesbevægelsen har altid været højrøstet, skældsom og fuld af voldsomme uenigheder. Det er den anden side af den kæmpende, selvransagende, utopiske karakter, som vi har brug for for at kunne forestille os, at vi kunne ændre verden.
Det kan være svært at forstå, hvor feudal efterkrigstidens aftale om kvinders rolle forblev, langt ind i de tilsyneladende radikale 1960’ere og 1970’ere. Som JK Galbraith bemærkede så sent som i 1973, var kvinderne blevet en tjenerklasse, der “på demokratisk vis stod til rådighed for næsten hele den mandlige befolkning”. Sådan føltes det i hvert fald.
Kvinder fra andre mere åbent patriarkalske samfund kan i dag genkende et landskab, hvor over 90 % af den kvindelige befolkning enten var eller havde været gift, hvor voldtægt i ægteskabet var lovligt indtil 1991 – efter Rusland 1922, Polen 1932, Norge 1971, Italien 1976, Canada 1983 og Irland i 1990, men lige før USA 1993; hvor en kvinde kun kunne åbne en bankkonto eller optage et realkreditlån, hvis det blev kontrasigneret af en mandlig kautionist (andre tilfælde fortsætter længe efter loven om kønsdiskrimination fra 1975). I England i 1969, da kvindebevægelsen begyndte, så jeg næsten aldrig en ung kvinde, der var løsrevet fra en ung mands side, og det sociale liv uden for parforholdet var ikke til at få øje på. Enlige kvinder på barer eller hoteller blev antaget at være i sexindustrien og blev som regel udelukket. Vi lever stadig i efterdønningerne af disse tider med den nuværende forargelse over ændringer i kvinders pensioner i Storbritannien.
Nu har det sociale landskab ændret sig næsten uigenkendeligt. Tænk på den opstilling af internationale mandlige og kvindelige ledere, der marcherede under banneret “Vi er Charlie” i Paris, et syn, der kun chokerede en lille fundamentalistisk sekt, hvis blad censurerede fotografiet. Se på de spisesteder, hvor kvinder kan spise alene eller sammen – noget, jeg bogstaveligt talt aldrig havde set før mit besøg i New York i 1978.(1)
Vi – feministerne – har ikke blot fjernet stereotyperne, men er begyndt at konfrontere selve kønnet og har efterladt en varig arv i form af lesbisk og homoseksuel ligestilling, som stadig kæmpes for rundt om i verden. Et integreret system af udnyttelse forsvinder imidlertid ikke bare sådan uden videre. For de af os “materialistiske feminister”, der så det ulønnede arbejde som grundlaget og centrum for kvindeundertrykkelsen, var spørgsmålet altid: Hvad sker der med alt det arbejde? (Delphy 1970; Delphy og Leonard 1992). Ville vi kæmpe for ligestilling i et ulige samfund? Det sidste var et spørgsmål, der ofte syntes at dele vores bevægelse på midten, idet socialistiske feminister nogle gange syntes at sige “Ikke til den pris”. Det radikalfeministiske svar, følte jeg, var “Ja, men kun på vej mod noget større”. Desværre tog ingen af vores kort over verden højde for de enorme forandringer, der fandt sted omkring os i den modsatte retning.
Spørgsmål, der var centrale for vores kamp, er stadig uløselige og konfronterer yngre kvinder igen og igen: børnepasning, sexindustrien, kvindefjendsk kultur og humor som våben. Websitet Everyday Sexism og den senere bog afslører den vrede og smerte, som arbejdende kvinder fra den tredje bølge, der tror på empowerment, men som hver dag oplever at blive udsat for en spærreild af sexchikane. Den friske og naive karakter af deres forargelse har givet dem en enorm græsrodsstyrke til at registrere og gøre deres overfaldsmænd til skamme og få andre mænd til at love at opføre sig bedre. På dette punkt ligner de den første bølge af suffragetfeminisme med dens forløsende ambitioner: “Vi er her ikke, fordi vi er lovbrydere; vi er her i vores bestræbelser på at blive lovgivere”, med Emmeline Pankhursts ord.
Men i den anden bølge af kvindefrigørelsesbevægelsen opfattede vi sandsynligvis os selv som lovbrydere: “Vi er imod ægteskab. Bag enhver ideologi kan vi se et hierarki mellem kønnene. Vi identificerer i det ulønnede husarbejde den hjælp, der gør det muligt for både privat- og statskapitalismen at overleve. Vi afskyr konkurrencemekanismerne og den afpresning, der udøves i verden af effektivitetens hegemoni. Vi ønsker at stille vores arbejdskapacitet til rådighed for et samfund, der er immun over for dette…” (Lonzi 1970)
Overalt i verden modstod vi trangen til at “udøve en herskerfunktion” som det eneste accepterede bevis på, at kvinder var gode nok: “Det, der menes med kvindens ligestilling, er sædvanligvis hendes ret til at deltage i magtudøvelsen i samfundet, når først det er accepteret, at hun er i besiddelse af de samme evner som manden. Men i disse år har kvindernes virkelige erfaringer skabt en ny bevidsthed, der har sat gang i en global devalueringsproces af den mandlige verden. Vi er blevet klar over, at der på magtens niveau ikke er behov for evner, men kun for en særlig effektiv form for fremmedgørelse … At eksistere som kvinde indebærer ikke deltagelse i den mandlige magt, men sætter spørgsmålstegn ved selve magtbegrebet.” (Lonzi 1970)
Den nuværende vægt på ligestilling som målestok – hvor mange kvinder ved øverste bord – er uhensigtsmæssig for os andenbølgefeminister og forvirrer også de unge kvinder, der udgør den fjerde bølge af oprørsk feminisme. Som så ofte i livet har bedstemødre og barnebarn måske mere til fælles end mødre og døtre. I den generation, der kom efter os, indtog kvinder, der nu er i den midaldrende alder, en vigtig plads i verden. Nogle af dem, der engang ville have kaldt sig selv postfeminister, kalder sig nu feminister. De har været med til at bevæge sig væk fra den feudale, alt-for-kærlighed, årtusinder lange, ulønnede arbejdsrolle for kvinder og ind i en mere kønsliggørende neoliberal verden, hvor den individuelle præstation værdsættes højere end den kollektive. Nu er disse kvinder oppe imod magtstrukturer, der ikke vil give sig, og en underside af slaveri, menneskehandel og udnyttede migranter uden rettigheder, hvoraf nogle faktisk leverer husarbejde til feminister med karriere, et dilemma, som Kate Clanchy (2008) udforsker på poetisk vis.
På dette tidspunkt kan vi veteraner fra en lang politisk bevægelse , der er baseret på deling af erfaringer “fra undersiden”, føle, at vi har noget at fortælle verden igen.
Der er en grund til, at så mange feminister fra Storbritanniens anden bølge finder sig identificeret med den omstridte bevægelse, som Jeremy Corbyns valg har sat gang i inden for Labour-partiet. I en tid, hvor socialdemokratiet er i krise, og dets centrale politikker inden for sundhed, boliger, uddannelse og velfærd kun kan forsvares på platforme, der kategoriseres som yderste venstrefløj, erkender vi den lavine af overgreb, der udløses mod enhver, der udfordrer de accepterede magtstrukturer. Vi har bogstaveligt talt selv været der. Som Roberta Hunter Henderson udtrykte det i en nyligt offentliggjort udtalelse i Older Feminist Newsletter:
“Han er naturligvis blevet udskammet og latterliggjort af de fleste medier, men det var vi også i 70’erne. Feminisme er ikke længere så uacceptabelt i dag, takket være vores modstandsdygtighed og alle de seneste års kampagner for lige rettigheder. Men lige løn er en ringe trøst for de to kvinder om ugen, der bliver myrdet af deres partnere, eller som bliver udsat for menneskehandel eller voldtaget. Vores politik er antipatriarkalsk og går dybere end lige rettigheder (hvor progressivt det end er). Bevidsthedsfremmende tiltag afslørede patriarkalske værdier, og vi må fortsætte med at konfrontere dem. det personlige er politisk, og det sociale er også politisk. Økonomisk vækst, som BNP, har nu forrang frem for borgernes reelle behov, som forventes at bidrage som “håbefulde” forbrugere. Jeg mener for mit vedkommende, at vores første prioritet bør være global: beskyttelse af planeten, uden hvilken der ikke er nogen politik. Vi er en del af et internationalt fællesskab, en del af historien. Vores forbindelser med andre nationer bør være principielle og samarbejdsorienterede, samtidig med at vi er bevidste om virkningerne af tidligere uretfærdigheder: Vi skaber vores fremtid, men vi arver en fortid. Herhjemme bør vi prioritere miljøets bæredygtighed og ikke et stadigt stigende BNP, samfundsmæssig samhørighed i modsætning til elitisme og finansiel manipulation, beskyttelse af de svageste og mest sårbare og opmuntring og kreativt rum for de unge i stedet for gæld og fratagelse af rettigheder. Håb, ikke frygt, NHS, ikke Trident…”
Vi, “bedstemødre”, bør skabe plads til vores kollektive stemme. Der er en aktiv fjerde bølge af feminisme og en voksende protestbevægelse. Jeg mener, at vi er en del af begge dele, men at vi har et særligt bidrag at yde.
I fem år har et netværk kaldet 70s-sisters mødtes i små grupper i hele Storbritannien for at undersøge, hvad vi oplever nu: aldring, tab, død, glæder, politik. Vi er vendt tilbage til bevidsthedsskabelse som vores centrale form for aktivisme:
Vi antager, at vores følelser fortæller os noget, som vi kan lære af … at vores følelser betyder noget, der er værd at analysere … at vores følelser siger noget politisk, … Vores følelser vil føre os til idéer og derefter til handlinger. (Amatniek/sarachild 1973)
Vi er imponeret over styrken af organiseringen på de sociale medier blandt yngre feminister, men er usikre på, hvordan de giver de samme oplevelser af solidaritet. Som en ung LSE-studerende spurgte Christine Delphy efter en visning af den filmatiserede biografi Je ne suis pas féministe, mais… den 8. januar 2016: “Hvordan laver vi solidaritet nu, når tanken om at gøre et godt stykke arbejde udelukker solidaritet? Delphys svar var, at “Solidaritet er aldrig let, fordi vi har flere identiteter; solidaritet skal altid defineres i forbindelse med en bestemt kamp”. I selve filmen havde hun bemærket, at de vigtigste idéer ofte kom frem i uformelle samtaler mellem en gruppe kvinder. Vores eget netværk er nu klar til at træde frem i offentligheden og bruge ord og handlinger til at gøre en forskel gennem “en ny tænketank” kaldet Feminist Forum: Vi ønsker at bruge vores politiske erfaring til at deltage i politik nu og i fremtiden. Vi arbejder sammen om mange spørgsmål, men hvert medlem taler for sig selv.”
Forskellene mellem os er vigtige og kan ikke udjævnes uden at ødelægge en levende kreativ stemme. Det har senere feminister også fundet ud af. Derfor kommer Finn Mackays bog mest levende til live, når den går ind i de diskussioner, der splitter feministerne i dag. Hun er inspireret af Reclaim the Night-protesterne fra 1970’erne og har gjort mere for at genoplive deres ånd i det 21. århundrede end nogen anden aktivist. Når vi marcherer gennem det 21. århundredes gader til en markant mindre fjendtlig modtagelse, end vi plejede at få tidligere – og med politiets tilladelse! – Jeg er stadig altid rørt over at se den oprindelige liste over The 7 Demands of the UK Women’s Liberation Movement trykt på alle de nye flyveblade. Mackay’s behandling af vores første vilde protester (halvt Halloween, halvt Angry Brigade) føles næsten ærbødig. Men lister med superlativer formår ikke at formidle denne tidligere begejstring, og behovet for at udfylde den tidligere feministiske historie føles pligtopfyldende. Det er i anden del af bogen , når McKay behandler de konflikter blandt feminister, der er opstået i forbindelse med organiseringen af marchen, at hun virkelig skaber vigtige forbindelser. Hendes behandling af Transgender-kontroversen synes jeg bare er eksemplarisk, og hun har også fantastisk gode ting at sige om Judith Butler. I begge tilfælde ser McKay både ind i sine egne erfaringer og udad på opbygningen af en bevægelse, der har til formål at omstyrte patriarkatet – hvilket er essensen af feminismen.
Jeg burde ikke have været overrasket over, at jeg forårsagede mit livs største ballade ved at udarbejde et skuespilakademisk skema med titlen Tendencies in the Movement i 1978. I mere høflig form levede det videre i Ann Oakley’s Subject: Woman. I juni sidste år forsøgte jeg mig i forbindelse med en diskussion om Feminism Then and Now med en ny skitse af et skema til kortlægning af de forskellige bølger i vores bevægelse. Her er et uddrag:
| 1. bølge | 2. bølge | 3./4. bølge | |
| legale og ulovlige aktioner | spontane/illegale protester | autoriserede protester | |
| kritisk over for ægteskab | antiægteskab | udvidelse af ægteskab til alle | |
| parlamentarisk fokus | ekstra-parlamentarisk indsats | digital aktivisme | |
| kvinderettigheder | kvindernes frigørelse | kvindernes selvstændiggørelse | |
| Redemption | Revolution | Lighed | |
| målsætninger: restriktioner/ dobbelte standarder | kønsroller/arbejdsdeling | selve kønnet | |
| ændret: voldtægt | voldtægt | voldtægt | voldtægt |
| Igangværende: ulige løn | ulige løn | ulige løn |
For nylig har jeg været i gang med at forestille mig en genealogi af forandring for sociale bevægelser, som synes at give mening i konteksten og erfaringerne fra vores særlige bølge: Profeter; oprørere; teoretikere; pionerer; mainstreamere; professionelle; karrierister;
Opportunister…
Cirklen er naturligvis aldrig færdig, og en ny bevægelse gærer og rejser sig. Arguing fiercely, as always.
Kathie Amatniek/ Sarachild (1970) Consciousness Raising, a radical weapon in Notes from the Second Year, New York, New York Radical Feminists
Clanchy, K.(2008) What Is She Doing Here?: A Refugee’s Story. London,Picador.
Delphy, C (1977) L’Ennemi Principal 1970/ The Main Enemy W.R.R.C.P., London,
Delphy, C. og Leonard, D. (1992) Familiar Exploitation: A New Analysis of Marriage in Contemporary Western Societies, Cambridge, Polity Press,
Galbraith, J.K. (1973) Economics and the Public Purpose: Boston
Hunter Henderson, R. (2015), positionspapir til et feministisk forum.
Lonzi, C. (1970) Sputiamo su Hegel, Rivolta Femminile C
Mackay, F. (2015) Radical Feminism: Feminist Activism in Movement, London, Palgrave
Oakley, A. (1982) Subject: Woman, London, Fontana.
Notes:
(1) ‘Feminism USA’-interviews af Amanda Sebestyen med Linda Gordon, Betsy Warrior, Robin Morgan, Spare Rib nummer 75-77, oktober-december 1978.
Tak til Emily Knipe fra Office of National Statistics for data.
Amanda Sebestyen blev medlem af kvindefrigørelsesbevægelsen i 1969 og af den første britiske radikalfeministiske gruppe i 1972. Hun arbejdede på Spare Rib magazine fra 1977-1981: Feminismens og Spare Ribs historie – The British Library. Hendes publikationer omfatter ’68-’78-’88: From Women’s Liberation to Feminism (redaktør) Ultra Violet books 1989); The Prison Letters of Countess Markievicz (introduktion) Virago: London, 1987), No Turning Back (medredaktør, The Women’s Press 1981), kapitler i Sisterhood is Global (red Robin Morgan, Doubleday/Penguin 1984), Spare Rib Reader (Penguin 1982), On the Problem of Men (red Friedman & Sarah (Women’s Press 1982), Once a Feminist (red Wandor, Virago 1990). Siden 1997 har hun arbejdet med romaer og congolesiske flygtninge. Hun er stiftende medlem af The Network for Social Change og The Edge Fund. I de sidste fem år har hun været en del af 70’ernes søsternetværk af Second Wave Women’s Liberation Activists, som beskrevet i Coming back – a liberation voice | Peace News
Image credit: Jill Nicholls – IMDb